Chương 6. Phép màu của cái bình thường

Osho - Chim tung cánh

Bài giảng về Thiền

Chương 6. Phép màu của cái bình thường

Osho kính yêu,

Một hôm Bankei đang thuyết giảng một cách yên tĩnh cho các tín đồ của ông ấy thì việc nói của ông ấy bị ngắt lại bởi một tu sĩ từ một giáo phái khác. Giáo phái này tin vào quyền năng của phép màu, và nghĩ rằng cứu rỗi tới từ việc lặp lại các từ linh thiêng.

Bankei dừng nói, và hỏi tu sĩ này ông ấy muốn nói gì.

Tu sĩ này khoe khoang rằng người sáng lập tôn giáo của ông ấy có thể đứng trên bờ sông này cầm chổi vẽ trong tay và viết tên linh thiêng lên một mảnh giấy ở bờ sông đối diện. Tu sĩ này hỏi, "Ông có thể làm được phép màu nào?"

Bankei đáp,"Duy nhất một thôi. Khi ta đói ta ăn, và khi ta khát ta uống."

Phép màu duy nhất, phép màu không thể được, là chỉ là bình thường.

Khao khát của tâm trí là thành phi thường. Bản ngã khát và đói về sự thừa nhận rằng bạn là ai đó. Ai đó đạt tới giấc mơ đó qua của cải, ai đó khác đạt tới giấc mơ đó qua quyền lực, chính trị, ai đó khác có thể đạt tới giấc mơ đó qua phép màu, trò lừa gạt, nhưng giấc mơ vẫn còn là một: Tôi không thể dung thứ được việc là không ai cả.

Và đây là phép màu - khi bạn chấp nhận tính không ai cả của bạn, khi bạn chỉ bình thường như bất kì ai khác, khi bạn không hỏi về bất kì thừa nhận nào, khi bạn có thể tồn tại dường như bạn không tồn tại. Là vắng mặt là phép màu.

Câu chuyện này là hay, một trong những giai thoại Thiền hay nhất, và Bankei là một trong nhưng thầy tuyệt vời. Nhưng Bankei là người thường.

Có lần chuyện xảy ra là Bankei đang làm việc trong vườn. Ai đó tới, một người tìm kiếm, người đi tìm thầy, và anh ta hỏi Bankei, "Ông làm vườn ơi, thầy ở đâu?"

Bankei cười và nói, "Đợi đã. Đi tới cửa kia, bên trong ông sẽ thấy thầy."

Thế là người này đi vòng quanh và vào bên trong. Anh ta thấy Bankei ngồi trên ngai, vẫn là người làm vườn bên ngoài. Người tìm kiến nói, "Ông coi tôi là trẻ con sao? Bước xuống khỏi ngai này đi. Điều này là báng bổ, ông không bày tỏ kính trọng gì thầy."

Bankei tụt xuống, ngồi trên đất, và nói, "Bây giờ thế thì khó đấy. Bây giờ anh sẽ không tìm thấy thầy ở đây vì ta là thầy."

Khó cho anh ta thấy rằng thầy vĩ đại có thể làm việc trong vườn, có thể chỉ là bình thường. Anh ta bỏ đi. Anh ta không thể tin được rằng người này là thầy, anh đã bỏ lỡ.

Chúng ta tất cả đều trong việc tìm điều phi thường. Nhưng tại sao bạn đi tìm điều phi thường? Chính bởi vì bạn cũng khao khát điều phi thường. Với một thầy bình thường, làm sao bạn có thể trở thành phi thường, ngoại lệ được?

Bankei đang nói, giảng bài, và một người đứng dậy và hỏi về phép màu. Anh ta thuộc vào giáo phái khác, giáo phái làm việc qua mật chú, tên linh thiêng. Nhớ rằng mật chú là một kĩ thuật bí mật để đạt tới quyền năng hơn. Mật chú không phải là tâm linh, nó là chính trị, nhưng chính trị của không gian bên trong, không của bên ngoài.

Tâm trí có thể trở nên mạnh nếu bạn thu hẹp nó lại; thu hẹp lại là phương pháp. Tâm trí càng hẹp lại, nó càng trở nên mạnh hơn. Nó cũng giống như các tia sáng mặt trời chiếu xuống đất. Nếu bạn hội tụ những sóng đó, tia sáng đó qua thấu kính, lửa có thể được tạo ra. Những tia sáng đó tản mác đi nhưng bây giờ chúng đã được thu hẹp lại qua thấu kính. Chúng đã trở thành một điểm, tập trung; bây giờ lửa là có thể.

Thực ra, tâm trí là năng lượng, cùng năng lượng tới qua mặt trời, cùng tia sáng tinh tế. Hỏi các nhà vật lí mà xem. Họ nói tâm trí có điện thế, rằng nó là điện.

Nếu bạn có thể hội tụ tâm trí qua một thấu kính, mật chú là thấu kính, và bạn liên tục lẩm nhẩm Ram, Ram, Ram, hay Om, Om, Om, hay bất kì cái gì, chỉ một từ - nếu bạn cứ lặp đi lặp lại mãi nó, và toàn thể năng lượng của tâm trí được tập trung vào một từ đó - nó trở thành thấu kính. Bây giờ mọi tia sáng đi qua thấu kính đó. Bị thu hẹp vào một điểm nó trở thành mạnh, bạn có thể làm phép màu. Chỉ bằng suy nghĩ bạn có thể làm các phép màu.

Nhưng nhớ lấy, những phép màu đó không phải là tâm linh. Quyền năng không bao giờ là tâm linh. Vô quyền năng, không tự lo liệu được, là cái không, mới là tâm linh; quyền năng không bao giờ là tâm linh. Đây là khác biệt giữa phép thần và tôn giáo; phép thần đi theo quyền năng, tôn giáo đi theo cái không.

Mật chú là một phần của phép thần chứ không của tôn giáo chút nào, nhưng mọi thứ là đống lộn xộn lớn, trộn lẫn. Những người đang làm phép màu đều là pháp sư, không tâm linh theo bất kì cách nào. Họ thậm chí là phản tâm linh vì họ lan toả phép thần nhân danh tôn giáo, điều là rất nguy hiểm.

Qua mật chú tâm trí được thu hẹp lại; nó càng bị thu hẹp, càng mạnh hơn, và thế thì bất kì cái gì cũng có thể được thực hiện. Chỉ có một điều bạn sẽ bỏ lỡ - bạn sẽ bỏ lỡ bản thân bạn. Mọi phép màu sẽ là có thể, phép màu tối thượng bạn sẽ bỏ lỡ. Bạn sẽ bỏ lỡ bản thân bạn vì qua việc thu hẹp lại bạn có thể đạt tới đối thể. Tâm trí càng bị thu hẹp lại, nó càng trở nên bị cố định vào một đối thể; nó trở thành có tính đối thể. Bạn ẩn đằng sau và đối thể ở bên ngoài.

Cho nên nếu bạn là người của mật chú bạn có thể nói với cây này, "Chết đi," và cây sẽ chết; bạn có thể nói với một người, "Mạnh khoẻ lên," và bệnh tật sẽ biến mất, hay, "Không khoẻ đi," và bệnh sẽ đi vào - nhiều điều bạn có thể làm. Bạn có thể trở thành ai đó, và mọi người sẽ thừa nhận bạn là con người của quyền năng nhưng không bao giờ là con người của Thượng đế.

Con người của Thượng đế được sinh ra khi tâm trí không bị thu hẹp lại chút nào, khi tâm trí không chảy theo một hướng mà tràn đầy theo mọi hướng. Không thấu kính, không mật chú, chỉ năng lượng tuôn chảy đi mọi hướng ở mọi nơi. Năng lượng tuôn chảy đó, năng lượng tràn đầy mọi nơi đó, sẽ làm cho bạn tỉnh táo về bản thân bạn vì thế thì không có đối thể. Chỉ bạn, tính chủ thể tồn tại, và qua bạn, bạn sẽ trở nên nhận biết về Thượng đế, không qua bất kì quyền năng nào.

Người này đã hỏi Bankei, "Ông có thể làm được kiểu phép màu nào? Thầy tôi, qua mật chú, qua tên linh thiêng, có thể làm các phép màu. Thầy sẽ đứng trên bờ sông bên này, và đệ tử sẽ đứng trên bờ sông bên kia với tờ giấy trong tay họ, cách xa nửa dặm, và thầy sẽ viết từ đây và chữ sẽ hiện trên giấy ở bờ kia. Điều này thầy tôi có thể làm được. Ông có thể làm được gì?"

Và Bankei nói, "Chúng ta chỉ biết mỗi một phép màu ở đây, và đó là khi ta cảm thấy đói ta ăn, và khi ta cảm thấy buồn ngủ ta ngủ. Chỉ ngần này thôi." Chẳng mấy là phép màu. Tâm trí bạn sẽ nói, "Đây là kiểu phép màu gì vậy? Chả có gì để mà tự hào cả." Nhưng tôi nói với bạn Bankei đã nói điều thực. Đó là điều một Phật có thể làm, đó là điều một Mahavira đang làm, đó là điều một Jesus định làm. Chỉ thế thì ông ấy mới là một Christ, bằng không thì không đâu. Điều ông ấy nói là điều đơn giản thế. Ông ấy nói, "Khi ta đói ta ăn." Điều đó khó tới mức ông ấy gọi nó là phép màu sao? Tôi nói nó là khó cho bạn; với tâm trí nó là điều khó nhất - không can thiệp. Khi bạn cảm thấy đói tâm trí nói, "Không, đây là ngày tôn giáo và mình đang nhịn ăn." Khi bạn không cảm thấy đói tâm trí nói, "Ăn đi, vì đây là giờ mọi ngày mình đều ăn." Và khi dạ dầy bị quá đầy tâm trí nói, "Cứ ăn nữa đi, thức ăn ngon." Tâm trí bạn can thiệp vào.

Bankei đang nói cái gì? Ông ấy nói, "Tâm trí ta đã dừng can thiệp. Khi ta cảm thấy đói ta ăn, khi ta không cảm thấy đói ta không ăn. Việc ăn đã trở thành điều tự phát; tâm trí không can thiệp liên tục. Khi ta cảm thấy buồn ngủ ta đi ngủ." Không, bạn không làm điều này. Bạn đi ngủ như một nghi lễ, không phải khi bạn buồn ngủ. Bạn dậy như nghi lễ vì đó là brahmamuhurta, và bạn là người Hindu và bạn phải dậy trước khi mặt trời mọc. Vì bạn là người Hindu, bạn dậy. Người Hindu này là ai? Đó là tâm trí. Bạn không thể là người Hindu, bạn không thể là người Mô ha mét giáo; không có giáo phái nào cho bạn những có cho tâm trí. Tâm trí nói, "Mình là người Hindu, mình phải dậy," thế là bạn dậy.

Khi tâm trí nói, "Bây giờ là lúc đi ngủ," bạn đi ngủ. Bạn theo tâm trí, không theo tự nhiên.

Bankei đang nói, "Ta tuôn chảy cùng tự nhiên; bất kì cái gì toàn thể con người ta cảm thấy, ta làm điều đó. Không có tâm trí phân mảnh thao túng nó, việc thao túng là vấn đề." Bạn liên tục thao túng và sự rối loạn này, sự can thiệp, thao túng này từ tâm trí là vấn đề.

Ngay cả trong mơ bạn liên tục thao túng - hỏi các nhà tâm lí mà xem; họ nói trong khi thức, bạn liên tục thao túng. Tâm trí không cho phép bạn thấy cái đang đó, nó phóng chiếu; tâm trí không cho phép bạn nghe thấy điều đang được nói cho bạn, nó diễn giải.

Ngay cả trong mơ bạn cũng là giả vì tâm trí liên tục giở thủ đoạn trên bạn. Freud đã khám phá ra rằng các giấc mơ của chúng ta cũng là giả. Bạn muốn giết bố bạn cho nên trong mơ bạn không giết bố bạn. Bạn muốn đầu độc vợ bạn nhưng bạn không đầu độc vợ bạn cho dù trong mơ, bạn đầu độc người đàn bà nào đó người bằng cách nào đó giống vợ bạn. Tâm trí đang can thiệp liên tục.

Tôi đã nghe nói rằng một người đàn ông nói với một người khác, bạn anh ta, "Tớ đã mơ đêm qua! Mơ hay làm sao! Tớ đi tới đảo Coney - Kem ngon làm sao, bữa tối hương vị ngon thế. Tớ chưa bao giờ ăn thứ như thế trong cả đời."

Người kia nói, "Cậu chỉ là trẻ con. Cậu gọi cái đó mà là mơ tuyệt diệu sao? Đêm qua tớ mơ rằng một bên tớ là Elizabeth Taylor, bên kia là Marilyn Monroe, cả hai đều trần truồng."

Người kia trở nên kích động và nói, "Thế sao cậu không gọi điện cho tớ?" Người này nói: "Tớ gọi cho cậu chứ, nhưng vợ cậu nói cậu đã đi đảo Coney rồi."

Ngay cả trong mơ tâm trí vẫn liên tục tạo ra thế giới - đảo Coney, Elizabeth Taylors - và bạn trở nên ghen tị ngay cả về mơ của người khác: Sao cậu không gọi điện cho tớ?

Bankei đang nói: "Chúng ta chỉ biết một phép màu. Chúng ta cho phép tự nhiên có tiến trình riêng của nó, chúng ta không can thiệp." Qua việc can thiệp mà bản ngã tới: bạn càng can thiệp, bạn càng thao túng, bạn càng cảm thấy bạn là ai đó.

Nhìn những người khổ hạnh - bản ngã của họ được tinh luyện và tinh vi thế, bóng loáng thế. Tại sao? Chính bởi vì họ đã can thiệp nhiều nhất; bạn đã không can thiệp nhiều thế. Họ đã giết chết dục của họ, họ đã phá huỷ yêu của họ, họ đã đè nén giận của họ, họ đã hoàn toàn phá huỷ đói của họ và cảm giác của thân thể. Họ có lí do để là bản ngã: họ là ai đó. Nhìn vào mắt họ, chẳng có gì ngoài bản ngã.

Thân thể họ có thể gần như là chết nhưng bản ngã của họ lại ở đỉnh cao nhất. Họ đã trở thành đỉnh Everest.

Những sư này và thánh nhân sẽ không có khả năng hiểu được điều Bankei ngụ ý. Ông ấy nói, "Chúng ta chỉ biết một phép màu - cho phép tự nhiên có tiến trình riêng của nó. Chúng ta không can thiệp." Nếu bạn không can thiệp, bạn sẽ biến mất. Tranh đấu là cách để có đó.

Mọi người tới tôi và hỏi làm sao bỏ bản ngã. Tôi bảo họ, "Ai sẽ bỏ nó? Nếu bạn cố bỏ nó bạn sẽ là bản ngã, và một ngày nào đó bạn sẽ tuyên bố rằng bạn đã bỏ được bản ngã. Và ai là người tuyên bố này, ai đang nói điều đó? Đây là bản ngã, và bản ngã tinh vi nhất cố giả vờ là vô bản ngã."

Tôi cũng biết chỉ một phép màu, để cho tự nhiên có tiến trình của nó, cho phép nó. Bất kì cái gì xảy ra, đừng can thiệp, đừng chen vào con đường, và đột nhiên bạn sẽ biến mất. Bạn không thể có đó mà không có kháng cự, tranh đấu, gây gổ, bạo hành; bản ngã tồn tại qua kháng cự. Điều này phải được hiểu rất sâu - bạn càng tranh đấu, bạn sẽ càng có đó.

Tại sao người lính cảm thấy hạnh phúc thế khi chiến đấu? Chiến đấu không phải là thứ đẹp thế, chiến tranh chỉ là xấu, nhưng tại sao người lính cảm thấy hạnh phúc thế khi chiến đấu? Nếu bạn đã có thời ở trong chiến tranh bạn sẽ không bao giờ hạnh phúc lần nữa trong hoà bình vì bản ngã đi tới chiến đấu đỉnh cao thế. Tại sao, trong cạnh tranh, bạn cảm thấy hạnh phúc thế? Chính bởi vì cái gì đó, bản ngã của bạn, nảy sinh; tranh đấu, bạn trở nên mạnh hơn.

Nhưng tranh đấu với người khác không bao giờ đáp ứng bản ngã thế vì bạn có thể bị đánh bại - khả năng này có đó - nhưng tranh đấu với bản thân bạn, bạn không thể bị đánh bại. Bạn bao giờ cũng sẽ là người thắng, "Không có ai khác ngoại trừ bạn, Tranh đấu với người khác có sợ, sợ bị thất bại; tranh đấu với bản thân bạn không có sợ, bạn là một mình. Bạn sẽ thắng hôm nay hay ngày mai, nhưng chung cuộc bạn sẽ thắng vì không có ai khác.

Người khổ hạnh đang tranh đấu với bản thân người đó; người lính đang tranh đấu với người khác; doanh nhân tranh đấu với người khác; sư, tranh đấu với bản thân mình. Sư và người khổ hạnh là tinh ranh hơn, họ đã chọn con đường mà thắng lợi là không tránh khỏi. Bạn không tính toán thế, con đường của bạn có hiểm nguy. Bạn có thể thành công, bạn có thể thất bại, và thành công của bạn có thể biến thành thất bại bất kì khoảnh khắc nào vì có nhiều chiến sĩ thế quanh bạn, và bạn là sự tồn tại nhỏ bé, tí hon thế - bạn có thể bị phá huỷ.

Nhưng tranh đấu với bản thân bạn, bạn một mình, không có cạnh tranh. Cho nên những người rất tinh ranh trốn khỏi thế giới và bắt đầu tranh đấu với bản thân họ. Những người không tinh ranh thế, là đơn giản hơn, ở trong thế giới và liên tục tranh đấu với người khác. Nhưng điều bản chất cơ bản vẫn còn là một - tranh đấu.

Bankei đang nói, "Ta không phải là chiến binh; ta không tranh đấu chút nào. Khi ta cảm thấy đói ta ăn, khi ta cảm thấy buồn ngủ, ta đi ngủ; khi ta sống động ta sống động, và khi ta chết ta sẽ chết. Ta không chen vào giữa đường." Và ông ấy nói, "Đây là phép màu duy nhất chúng ta biết."

Nhưng tại sao gọi nó là phép màu? Con vật đã làm điều đó, cây đã làm điều đó, chim đã làm điều đó; toàn thể sự tồn tại đã làm điều đó. Tại sao gọi nó là phép màu? Con người không thể làm được điều đó.

Toàn thể sự tồn tại là phép màu ngoại trừ con người. Câu chuyện Ki tô giáo dường như là rất có nghĩa: rằng con người đã bị đuổi ra khỏi Vườn Eden dường như là rất liên quan, có ý nghĩa nhất. Toàn thể sự tồn tại là phép màu liên tục, nó là sự liên tục; phép màu đang xảy ra mọi khoảnh khắc. Sự tồn tại là điều huyền bí nhưng con người đã bị đuổi ra.

Tại sao con người đã bị đuổi ra? Câu chuyện này nói vì con người đã ăn quả của cây tri thức và Thượng đế đã cấm điều đó. Thượng đế nói, "Không ăn quả của cây này, cây tri thức. Mọi cây đều mở cho các con ngoại trừ cây này."

Nhưng Quỉ đã thuyết phục. Tất nhiên nó thuyết phục Eve trước; Quỉ bao giờ cũng đi vào qua đàn bà. Tại sao? Chính bởi vì đàn bà là điểm yếu nhất của đàn ông, móc xích yếu nhất từ đó Quỉ có thể vào. Vào thẳng đàn ông là khó vì anh ta sẽ chiến đấu chống lại mạnh mẽ, điều đó sẽ khó, nhưng qua đàn bà Quỉ có thể thuyết phục được đàn ông.

Cho nên Quỉ nói với đàn bà, với Eve, "Đây là quả duy nhất đáng ăn, và đó là lí do tại sao Thượng đế đã cấm nó. Nếu em ăn quả này em sẽ giống như các thần. Bản thân em sẽ là một Thượng đế."

Eve không thể cưỡng lại được, cám dỗ quá nhiều. Cô ấy thuyết phục Adam. Adam cố nói điều đó là không tốt vì Thượng đế đã cấm điều đó, nhưng khi đó là vấn đề chọn giữa vợ bạn và Thượng đế, bạn sẽ chọn vợ bạn.

Thực sự, không có phương án thực vì cô ấy sẽ tạo nhiều rắc rối thế, trong hai mươi bốn giờ, rắc rối thế... Thượng đế không thể tạo ra nhiều rắc rối thế.

Cho nên chung cuộc Adam phải ăn, và khoảnh khắc anh ta ăn quả này anh ta trở nên có ý thức về bản ngã; anh ta trở nên nhận biết rằng "Tôi đây." Ngay lập tức anh ta bị tống ra khỏi vườn Eden.

Đó là câu chuyện hay; câu chuyện này thực sự là chìa khoá cho mọi bí mật.

Tri thức này đã đuổi bạn ra khỏi thế giới huyền bí mà bạn đang ở. Trước điều này Adam đã giống như đứa trẻ - trần truồng nhưng không nhận biết rằng mình trần truồng; trần truồng nhưng không nhận biết rằng có mặc cảm nào đó trong nó. Anh ta yêu Eve nhưng yêu là tự nhiên; anh ta chưa bao giờ nhận biết rằng cái gì đó sai đang diễn ra hay rằng có tội lỗi nào đó.

Không có tội lỗi; trước khi có tri thức không có tội lỗi. Đứa trẻ không thể phạm tội được; chỉ người già mới có thể là tội nhân, cho nên mọi tội nhân đều già. Đứa trẻ không thể là tội nhân. Làm sao nó có thể là tội nhân được? Đứa trẻ là hồn nhiên vì đứa trẻ không nhận biết về bản thân nó, rằng nó hiện hữu.

Adam giống như đứa trẻ, Eve giống như đứa trẻ; họ tận hưởng nhưng không có người nào đang tận hưởng. Họ là một phần của điều huyền bí, của phép màu. Khi họ cảm thấy đói họ ăn, khi họ cảm thấy buồn ngủ họ ngủ, khi họ cảm thấy yêu họ yêu. Nhưng mọi thứ đã là hiện tượng tự nhiên, tâm trí đã không có đó như kẻ thao túng. Họ đã là một phần của vũ trụ này - tuôn chảy như sông, nở hoa như cây, hót như chim - họ đã không tách rời. Việc tách rời tới với tri thức rằng "Tôi đây."

Điều đầu tiên Adam và Eve đã làm là cố che giấu sự trần truồng của họ; ngây thơ bị mất đi. Bất kì khi nào đứa trẻ bắt đầu cảm thấy rằng nó trần truồng, đó là điểm mà Adam và Eve bị đuổi ra khỏi Vườn Eden.

Điều bao giờ cũng là cảm giác của tôi là câu trả lời cho câu chuyện Ki tô giáo này tồn tại trong Mahavira - không trong Jesus, mà trong Mahavira - vì nếu bằng việc ăn quả tri thức Adam trở nên nhận biết và cảm thấy mặc cảm rằng anh ta trần truồng, thế thì câu trả lời tồn tại trong Mahavira. Khoảnh khắc Mahavira trở nên im lặng điều đầu tiên ông ấy đã làm là trở nên trần truồng.

Và tôi nói Mahavira đã đi vào vườn Eden lần nữa, ông ấy trở thành đứa trẻ lần nữa. Câu chuyện Ki tô giáo mới có một nửa, câu chuyện của người Jain là nửa kia; chúng tạo ra cái toàn thể. Toàn thể sự tồn tại này là phép màu; bạn đã rơi ra khỏi nó.

Bankei nói, "Chúng ta chỉ biết một phép màu; chúng ta đã đi vào trong phép màu lớn này lần nữa. Chúng ta không còn tách rời như các bản ngã, chúng ta không phải là các cá nhân. Cơn đói có đó nhưng không người người nào đang đói. Giấc ngủ tới nhưng không có người nào ngủ. Bản ngã không có đó để kháng cự hay quyết định; chúng ta tuôn chảy, chúng ta trôi giạt." Không cái gì sai và không cái gì tốt. Đây là cái vượt ra ngoài, thái độ siêu việt nơi không ác nào tồn tại và không thiện nào. Bạn đã trở thành hồn nhiên.

Các thánh nhân của bạn không thể hồn nhiên được vì tính thiện của họ bị ép buộc quá nhiều; tính thiện của họ đã là xấu. Tính thiện của họ được quản lí, kiểm soát, trau dồi, nó không hồn nhiên.

Tôi đã nghe nói về một bà già. Bà ấy hầu hạ một sư phật giáo trong ba mươi năm, đã làm mọi thứ cho sư đó; bà ấy hệt như người mẹ và đệ tử cả hai. Và sư phật giáo này đã thiền và thiền và thiền. Ngày bà già này sắp chết bà ấy gọi một gái mãi dâm từ thị trấn tới và nói, "Đi tới lều của sư kia. Vào trong lều, tới gần ông ta, vuốt ve sư, và rồi quay lại nói cho ta ông ấy phản ứng thế nào. Đây là đêm ta sắp chết, và ta muốn chắc chắn liệu ta có hầu hạ một người hồn nhiên không. Ta không chắc."

Cô gái mãi dâm trở nên sợ. Cô ấy nói, "Ông ấy là người tốt thế, thánh thiện thế, chúng tôi chưa bao giờ thấy một người thánh thiện thế."

Ngay cả gái mãi dâm cũng cảm thấy mặc cảm để đi tới đó và chạm vào người đàn ông này, nhưng bà già đã hối lộ cô ta. Cô ta đi, cô ta mở cửa. Sư đang thiền. Đó là nửa đêm; trong chỗ biệt lập đó không ai ở gần. Sư mở mắt ra, nhìn cô gái mãi dâm, nhún chân nhảy lùi lại và nói, "Sao cô tới? Cút ngay!"

Toàn thân sư run lẩy bẩy. Cô gái mãi dâm tới gần hơn. Sư nhảy ra khỏi lều và kêu lên, "Người đàn bà này cố cám dỗ tôi!"

Cô gái mãi dâm quay về, cô ấy kể lại toàn thể sự việc và bà già phái người hầu tới đốt lều của sư. Bà ấy nói, "Người này là vô dụng; ông ta đã chưa trở nên hồn nhiên. Ông ta có thể là thánh nhân nhưng tính thánh thiện của ông ta là xấu, nó bị thao túng. Tại sao ông ta phải nhìn gái mãi dâm một cách bất ngờ thế? Người đàn bà đã đi vào không phải là gái mãi dâm; tại sao ông ta nghĩ rằng cô ấy đã tới để cám dỗ ông ta? Ông ta ít nhất phải là lịch sự. Ông ta đáng phải nói, 'Vào đi, ngồi xuống, sao cô đã tới?' Ông ta ít nhất đáng phải biểu lộ chút ít từ bi.

Và cho dù cô ấy ôm lấy ông ta, tại sao ông ta phải sợ? Ông ta đã từng nói với ta trong ba mươi năm, 'Tôi không là thân thể.' Nếu ông ta không là thân thể thế thì tại sao ông ta phải sợ thân thể thế? Không, tính thánh thiện của ông ta được trau dồi, nó là điệu bộ giả tạo. Nó không phải là từ cái bên trong, nó là từ cái bên ngoài. Ông ta đã xoay xở nó ổn thoả, nhưng bên trong ông ta không hồn nhiên, ông ta không như đứa trẻ."

Và chừng nào tính thánh thiện chưa trở thành như trẻ con, nó không phải là tính thánh thiện chút nào, nó chỉ là tội nhận ẩn nấp, che giấu qua mẽ ngoài.

Bankei đã nói, "Chúng ta chỉ biết một phép màu." Phép màu đó là gì? Nó là việc giống như đứa trẻ. Bất kì khi nào đứa trẻ cảm thấy đói nó bắt đầu khóc - nó đói. Bất kì khi nào nó cảm thấy buồn ngủ, nó đi ngủ.

Chúng ta cố gắng quản lí ngay cả đứa trẻ; chúng ta phá huỷ nó. Ở phương Tây bây giờ có những cuốn sách, hướng dẫn cho các bà mẹ. Và kiểu thế giới nào sẽ có đó khi sách hướng dẫn được cần ngay cả cho bà mẹ - nguyên tắc chỉ đạo nói rằng: Sau ba giờ mới cho bú sữa, không bao giờ trước đó, nhưng cứ ba tiếng một, cho bú. Đứa trẻ khóc, nhưng điều đó không thành vấn đề vì sách hướng dẫn nói phải sau ba tiếng. Người mẹ chờ đợi, và khi ba giờ đã đủ cô ấy sẽ cho đứa trẻ bú.

Ngay cả chức năng làm mẹ cũng không đủ, bản hướng dẫn được cần; và tiếng khóc đích thực của đứa trẻ không được tin cậy, dường như đứa trẻ có thể cố lừa dối. Tại sao đứa trẻ phải lừa dối? Nếu nó đói, nó khóc.

Nhưng chúng ta đang cố phá huỷ thời thơ ấu. Sớm hay muộn nó sẽ theo chúng ta, nó cũng sẽ nhìn đồng hồ, và khi ba tiếng đã đủ nó sẽ cho tiếng khóc rằng nó đói. Cơn đói này sẽ là giả, và khi cơn đói thành giả mọi thứ cũng thành giả.

Chúng ta liên tục ép buộc đứa trẻ đi ngủ khi chúng ta nghĩ đến giờ. Nhưng giấc ngủ không bị thao túng bởi thời gian, giấc ngủ là cái gì đó bên trong. Khi đứa trẻ cảm thấy buồn ngủ nó sẽ đi ngủ, nhưng người mẹ và người bố liên tục ép buộc đứa trẻ đi ngủ, dường như giấc ngủ có thể bị ra lệnh.

Trẻ con phải nghĩ rằng bạn là ngu xuẩn, chúng nghĩ rằng cái gì đó đã đi sai trong tâm trí bạn. Làm sao đứa trẻ có thể ép buộc được giấc ngủ? Nó có thể giả vờ, cho nên khi bạn có đó nó có thể nhắm mắt và khi bạn đã đi rồi nó có thể mở mắt ra, vì giấc ngủ không thể bị ép buộc. Không ai, thậm chí ngay cả bạn, có thể ép buộc được giấc ngủ. Nếu bạn không cảm thấy buồn ngủ làm sao bạn có thể đi ngủ được?

Nhưng đây là cách xã hội phá huỷ. Đó là cách Quỉ thuyết phục, đó là cách chúng ta đem mọi đứa trẻ ra khỏi Vườn Eden. Nhớ lấy, không chỉ Adam và Eve được sinh ra trong Vườn, mọi đứa trẻ đều được sinh ra ở đó vì đó là chỗ sinh, và thế rồi xã hội mang đứa trẻ ra. Cho nên xã hội là Quỉ. Xã hội thuyết phục: Làm cái này, làm cái kia, và đem đứa trẻ ra. Làm cho nó thành bản ngã, làm cho nó thành kẻ thao túng.

Và phép màu duy nhất mà có thể có là đi vào Vườn Eden này lần nữa, trở thành như trẻ thơ, cho phép tự nhiên tuôn chảy. Không chắn nó, không đứng giữa đường, không đẩy nó; chỉ chảy cùng nó. Bạn là tự nhiên, bạn là Đạo; bạn là một phần của điều huyền bí liên tục đang xảy ra. Bankei là đúng, điều đó là khó cho chúng ta vì chúng ta đã trở nên bị nghiện quá nhiều với tâm trí và thao túng của nó. Và cho dù tôi nói với bạn, tự nhiên đi, bạn sẽ cố là tự nhiên và thế thì bạn sẽ bỏ lỡ. Làm sao bạn có thể cố là tự nhiên được? Nếu tôi nói không làm gì bạn cố không làm gì; nếu tôi nói phải bất hoạt thế thì bạn làm mọi nỗ lực để là bất hoạt, nhưng nỗ lực này là hoạt động. Cho nên điều này phải được hiểu: không nỗ lực nào được cần. Bất kì nỗ lực nào về phần bạn và bạn sẽ bỏ lỡ phép màu.

Thế thì cái gì cần được làm? Không cái gì cần được làm, chỉ việc cảm đơn giản - cho phép tự nhiên. Lúc ban đầu điều đó sẽ là khó vì bạn bao giờ cũng nhảy vào con đường, bao giờ cũng can thiệp. Lúc ban đầu điều đó sẽ khó nhưng trong ba tuần cho phép tự nhiên đi. Khi bạn cảm thấy đói, ăn, khi bạn cảm thấy buồn ngủ, đi ngủ.

Khi bạn không cảm thấy đói, không ăn. Đó không phải là nhịn ăn, nhớ lấy, vì nhịn ăm là từ tâm trí, và bạn cảm thấy đói nhưng bạn đang nhịn ăn. Không có hại gì nếu bạn không cảm thấy buồn ngủ; không có hại gì bởi vì thân thể không cần nó, cho nên đừng ép buộc nó. Duy trì thức tỉnh, tận hưởng, đi dạo, có chút ít nhảy múa trong phòng hay hát hay thiền, nhưng không ép buộc giấc ngủ. Khi bạn cảm thấy buồn ngủ, khi mắt nói: Bây giờ đi ngủ...

Và đừng ép buộc bản thân bạn vào buổi sáng phải ra khỏi giường; cho phép bản thể bên trong của bạn, cho nó một cơ hội. Nó sẽ cho bạn chỉ dẫn, mắt sẽ tự nó mở.

Trong vài ngày sẽ có khó khăn nhưng trong vòng ba tuần... và tôi nói trong vòng ba tuần nếu bạn không can thiệp; nếu bạn can thiệp, thế thì ba kiếp là không đủ. Đừng can thiệp và chỉ đợi cho mọi sự xảy ra, và cho phép chúng. Trong vòng ba tuần bạn sẽ rơi vào trong tự nhiên lần nữa, và đột nhiên bạn sẽ thấy rằng bạn đã từng tồn tại trong Vườn Eden và Adam chưa bao giờ bị đuổi ra - anh ta chỉ nghĩ anh ta đã bị đuổi ra. Đó là điều tri thức về quả này nghĩa là gì.

Bạn đơn giản nghĩ rằng bạn đã bị trục xuất ra. Bạn có thể bị trục xuất đi đâu? Toàn thể tự nhiên là Vườn Eden - bạn có thể bị trục xuất đi đâu? Toàn thể ngôi nhà đều là Thượng đế cho nên bạn có thể bị trục xuất đi đâu? Bankei nói, "Tôi đã vào lại Vườn."

Bankei sắp chết. Các đệ tử rất lo nghĩ và họ hỏi, "Chúng tôi phải làm gì? Chúng tôi phải làm gì với thân thể thầy? Chúng tôi có nên gìn giữ nó không? Nó nên được thiêu, như người Hindu làm, như các Phật tử không? Chúng tôi có nên chôn nó trong đất, nhưng người Mô ha mét giáo và người Ki tô giáo làm không? Chúng tôi không biết thầy là ai, người Hindu, Phật tử, người Mô ha mét giáo? Thầy đã làm chúng tôi bị lẫn lộn quá nhiều chúng tôi không biết thầy là ai, cho nên chúng tôi phải làm gì?"

Bankei nói, "Đợi đã, để ta chết trước hết. Tại sao các ông vội vã thế? Tâm trí bao giờ cũng nhảy lên trước. Tại sao các ông vội thế? Và các ông gọi bản thân ông là đệ tử của ta sao? Để ta chết và làm bất kì cái gì các ông muốn, vì Bankei sẽ không có đó. Dù các ông chôn, dù các ông thiêu, hay dù các ông gìn giữ nó, điều đó chẳng tạo khác biệt gì cho Bankei; Bankei sẽ không có đó. Nhưng để ta chết trước hết thế rồi làm bất kì cái gì các ông muốn. Điều đó không tạo ra khác biệt nhưng đừng nhảy lên trước. Tâm trí có xu hướng nhảy lên trước, bao giờ cũng nhảy lên trước.

"Một giáo sĩ được mời tới giáo đoàn của ông ta để dự bữa tiệc trong vườn. Ông ấy quên mất một bà già nhỏ bé. Ngay tới mười một giờ ông ấy mới nhớ ra, cho nên ông ấy gọi điện thoại vì bà đó là nguy hiểm, rất nguy hiểm, và những người rất tôn giáo bao giờ cũng nguy hiểm. Ông ấy sợ rằng bà ấy có thể tạo ra rắc rối hay điều tai hại. Bà ấy là một trong những thành viên già nhất trong giáo đoàn và đã đóng góp cho nhà thờ và mọi thứ. Bà ấy có thể tạo ra rắc rối. Cho nên ông ấy gọi điện thoại và bảo với bà già này, "Tới đi. Chỉ bởi nhầm lẫn tôi quên mất, nhưng tha thứ cho tôi và bà phải tới."

Bà già nói, "Bây giờ thì quá trễ rồi, tôi đã cầu nguyện cho mưa."

Sẽ có bữa tiệc trong vườn và bà ấy đã không được mời, và bà ấy đã cầu nguyện cho mưa để cho nó thành quá trễ. Xem đấy, điều đó không hữu dụng; bây giờ, chẳng cái gì có thể được làm.

Tâm trí liên tục nhảy lên trước, đó là cách thức của tâm trí. Làm cú nhảy ngày càng ít hơn đi, hay nếu nó rất khó cho bạn, thế thì cho phép tâm trí nhảy tại chỗ nhưng đừng nhảy lên trước. Nhảy tại chỗ là thiền, nó là việc nhảy ở một chỗ; bạn nhảy trên cùng mặt đất và tâm trí quen nhảy lên trước.

Dừng nó lại hoàn toàn có thể là khó, cho nên làm nửa-nửa vậy - không nhảy lên trước, chỉ nhảy trên đất, nhảy tại chỗ. Một nửa bị cắt đi. Thế rồi, dần dần, từ từ; thế rồi đứng lại, thế rồi ngồi xuống. Khi bạn ở đây và bây giờ, ngồi một cách toàn bộ, không nhảy lên trước, phép màu đã xảy ra. Ở trong khoảnh khắc này là phép màu.

Nhưng tôi biết Bankei sẽ không hấp dẫn với bạn. Sai Baba có thể hấp dẫn với bạn vì với Sai Baba tâm trí của bạn có logic, có điều chỉnh. Với Bankei tâm trí bạn không thể được điều chỉnh, nó phải bị bỏ đi - chỉ thế thì việc điều chỉnh đó mới xảy ra. Với Sai Baba bạn có thể hiểu mọi thứ - với logic nó là một - điều tâm trí bạn nói là điều phép màu đang xảy ra.

Đây không phải là tôn giáo chút nào, đây đơn giản là ảo thuật. Và không có khác biệt giữa một Houdini và một Sai Baba. Khác biệt duy nhất, nếu có, là ở chỗ Houdini trung thực hơn Sai Baba vì ông ấy đơn giản nói rằng ông ấy là nhà ảo thuật, rằng đây là các thủ thuật. Và mọi điều Sai Baba có thể làm, bất kì nhà ảo thuật nào cũng có thể làm, nhưng bạn sẽ không chú ý mấy tới việc kính trọng nhà ảo thuật vì ông ấy chân thành và trung thực tới mức ông ấy nói, "Đây là thủ thuật." Cho nên bạn nói, "Được, vậy đây là thủ thuật; không phải phép màu."

Khi ai đó nói, "Đây không phải là thủ thuật, đây là phép màu, quyền năng thiêng liêng biểu lộ qua tôi," thế thì tâm trí bạn bắt đầu nhảy. Thế thì bạn nghĩ, "Nếu mình có thể trở thành đệ tử thân cận của người này thì mình cũng có thể trở thành ai đó, mình cũng có thể làm được cái gì đó."

Nếu bạn đã tới trong việc tìm kiến phép màu như vậy từ tôi, bạn đã tới người sai rồi. Tôi là Bankei tái sinh. Tôi biết chỉ một phép màu - hiện hữu ở đây và bây giờ: khi cảm thấy đói, ăn; khi cảm thấy buồn ngủ, ngủ; chỉ là bình thường và chỉ là một phần của vũ trụ.

Nếu bạn đang đi tìm phép màu như thế, nhiều điều có thể xảy ra gần tôi, nhưng nếu bạn không ở trong việc tìm kiếm như vậy chẳng cái gì sẽ xảy ra gần tôi. Và nhớ lấy, bạn sẽ chịu trách nhiệm cho điều đó vì toàn thể việc tìm kiếm của bạn là sai, và thế thì không thể có việc điều chỉnh cùng tôi. Cho nên quyết định rõ ràng trong tâm trí bạn, đi tới hiểu biết về kiểu phép màu nào bạn đang tìm.

Tôi có thể làm cho bạn thành bình thường nhất, tôi có thể làm cho bạn thành người đơn giản nhất, tôi có thể làm cho bạn giống như cây và chim. Không có phép thần nào quanh đây, chỉ có tôn giáo, nhưng nếu bạn có thể thấy, đây là phép màu vĩ đại nhát.

Cái gì thêm nữa không?

Câu hỏi 1

Thầy kính yêu của chúng tôi,

Thầy vừa nói về thức ăn, và bây giờ ở phương Tây thức ăn là sự sùng bái lớn. Nó là một trong những điều tới như cơ sở của tính tâm linh.

Thầy nói nếu chúng ta là tự nhiên, chúng ta sẽ biết ăn gì và khi nào ăn, nhưng bây giờ chúng tôi không trong tiếp xúc với tự nhiên như trẻ thơ của chúng tôi.

Cũng vậy, nhiều tôn giáo nói rằng thức ăn bạn ăn không tạo ra khác biệt cho con đường tâm linh của người ta.

Có cái gì thầy có thể nói cho chúng tôi về thức ăn như hướng dẫn cho người phương Tây không?

Nó là cách nói vòng vo khác: thức ăn không thể làm cho bạn thành tâm linh, nhưng nếu bạn có tính tâm linh thì thói quen thức ăn của bạn sẽ thay đổi.

Ăn bất kì cái gì sẽ không tạo ra nhiều khác biệt. Bạn có thể là người ăn chay và độc ác tới cực đoan, và bạo hành; bạn có thể là người ăn mặn và tốt và đáng yêu. Thức ăn sẽ không tạo ra mấy khác biệt.

Ở Ấn Độ có những cộng đồng đã sống toàn bộ bằng thức ăn rau; nhiều người Brahmin đã sống toàn bộ bằng thức ăn rau. Họ là bất bạo hành nhưng họ không tâm linh.

Và người Jain là cộng động duy vật chất nhất ở Ấn Độ, bị hấp dẫn nhiều nhất bởi của cải, tích luỹ; đó là lí do tại sao họ đã trở thành giầu có nhất. Họ là người Do Thái ở Ấn Độ. Nhưng thế giới không ăn chay ở phương Tây không khác theo bất kì cách nào với những cộng đồng ăn chay ở Ấn Độ.

Thay vì thế, ngược lại, một điều rất quan trọng cần phải được ghi nhớ: nếu bạn bạo hành và thức ăn của bạn là rau, thế thì bạo hành của bạn sẽ phải tìm ra cách diễn đạt khác nào đó. Điều đó là tự nhiên, vì ăn thức ăn mặn cho thoát ra bạo hành của bạn.

Cho nên nếu bạn biết thợ săn nào đó bạn có thể đi tới nhận ra rằng thợ săn là những người đáng yêu nhất. Toàn thể bạo hành của họ được xả ra trong việc săn bắn, họ là thân thiện nhất, đáng yêu. Nhưng một người ăn chay doanh nhân không có cách nào để cho bạo hành của người đó được xả ra cho nên toàn thể bạo hành của người đó trở thành việc tìm giầu có và quyền lực; nó trở nên bị thu hẹp lại.

Nhưng điều đó xảy ra theo cách đi vòng khác. Nó đã xảy ra cho Mahavira. Mahavira xuất thân từ một gia đình chiến binh, ông ấy là một Kshatriya. Bạo hành phải đã là dễ dàng cho ông ấy, và thế rồi một nỗ lực thiền sâu, im lặng mười hai năm đã làm thay đổi điều bản chất bên trong của ông ấy. Khi điều bản chất thay đổi cách diễn đạt thay đổi; khi bản thể bên trong nhất thay đổi, tính cách của ông ấy thay đổi. Nhưng tính cách đó thay đổi không phải là cơ bản, nó là hậu quả. Cho nên tôi nói với bạn, nếu bạn trở nên có tính thiền hơn bạn sẽ trở nên ngày càng tự động ăn chay hơn. Bạn không cần bận tâm về điều đó.

Và chỉ nếu điều này xảy ra, rằng qua thiền thức ăn chay tới trong bạn mà không qua thao túng của tâm trí, điều đó là tốt. Nhưng việc thao túng bởi tâm trí, biện luận, lập luận rằng thức ăn chay là tốt, rằng nó sẽ giúp cho bạn thu được tính tâm linh, sẽ không giúp được cái gì. Quần áo của bạn, thức ăn của bạn, thói quen sống của bạn, phong cách của bạn, mọi thứ sẽ thay đổi; nhưng thay đổi này không phải là cơ bản. Thay đổi cơ bản sẽ là trong bạn và thế thì mọi thứ khác theo sau.

Nếu bạn thiền đủ lâu, đủ sâu, bạn không thể nào làm tổn thương bất kì ai về thức ăn; điều đó là không thể được. Đó không phải là vấn đề biện luận, đó không phải là vấn đề kinh sách, đó không phải là ai nói gì, đó không phải là vấn đề tính toán rằng nếu bạn ăn thức ăn chay bạn sẽ trở nên tâm linh; nó là tự động. Đó không phải là vấn đề tinh ranh, bạn đơn giản trở thành tâm linh. Toàn thể sự việc dường như ngớ ngẩn. Chỉ vì thức ăn, giết con vật, chim chóc, dường như ngớ ngẩn thế, nó sụp đổ.

Quần áo của bạn thay đổi một cách tự động; dần dần bạn thích quần áo ngày càng chùng lỏng hơn. Bạn càng thảnh thơi bạn càng ở bên trong - quần áo chùng lỏng. Một cách tự động tôi nói; sẽ không có quyết định về phần bạn. Dần dần, nếu bạn dùng quần áo chật bạn sẽ cảm thấy không thoải mái. Quần áo chật thuộc vào tâm trí căng thẳng, quần áo chùng thuộc vào tâm trí thảnh thơi.

Nhưng thay đổi bên trong là điều đầu tiên và mọi thứ khác chỉ là hậu quả. Nếu bạn đảo ngược lại trật tự này bạn sẽ bỏ lỡ thế thì bạn sẽ trở thành kẻ nghiện thức ăn.

Một người tới tôi. Người đó còm và gầy và xanh xao, và bất kì lúc nào người đó cũng có thể chết, và người đó nói, "Tôi muốn sống chỉ bằng nước vì mọi thứ khác là cản trở cho tâm linh. Bây giờ tôi muốn sống bằng nước thuần khiết."

Người này sắp chết. Đã từng có vài người đã sống bằng nước thuần khiết nhưng điều đó đã xảy ra cho họ một cách tự nhiên, điều đó không thể được thực hành. Họ là kì dị, ngẫu nhiên; cơ chế và hoá chất thân thể họ làm việc một cách khác. Điều đó đã xảy ra - ai đó có thể tồn tại bằng nước nhưng không ai có thể thực hành được điều đó.

Một ngày nào đó khoa học có thể có khả năng tìm ra thay đổi hoá chất và thế thì mọi người sẽ có khả năng sống sót bằng nước; thế thì khoa học sẽ thay đổi hoá chất thân thể bạn và bạn sẽ sống sót chỉ bằng không khí. Điều đó là có thể nhưng bạn không thể thực hành được nó. Và toàn thể nỗ lực này là vô nghĩa và toàn thể chịu đựng này là không cần thiết, nhưng có những người điên người cố làm các thứ như điều đó. Nó không bao giờ xảy ra bằng nỗ lực.

Đã có một người đàn bà ở Bengal - bà ấy sống bốn mươi năm không thức ăn, nhưng điều đó đơn giản xảy ra. Chồng bà ấy chết và bà ấy không thể ăn được trong vài ngày chỉ vì khổ, vì buồn, bà ấy đã không thể ăn được. Nhưng đột nhiên bà ấy nhận ra rằng không ăn bà ấy cảm thấy khoẻ hơn bao giờ. Thế rồi bà ấy nhận ra rằng trong quá khứ bất kì khi nào bà ấy ăn, bà ấy bao giờ cũng ốm, và đột nhiên bà ấy trở nên mạnh khoẻ như bà ấy chưa bao giờ vậy. Thế rồi bà ấy sống trong bốn mươi năm mà không ăn cái gì, chỉ không khí là thức ăn. Và điều này đã xảy ra trong nhiều trường hợp.

Đã có một người đàn bà ở châu Âu - trong ba mươi năm bà ấy sống mà không ăn. Bà ấy trở thành thánh vì người Ki tô giáo nghĩ đó là phép màu. Họ khám bà ấy bằng đủ mọi dụng cụ khoa học để xem cái gì đã xảy ra và họ không thể nào tìm ra cái gì; thế thì điều đó dường như là phép màu. Nó không phải là phép màu.

Yoga nói có khả năng của thay đổi thân hể, của thay đổi hoá chất thân thể. Ngay bây giờ bạn đang làm cùng điều chỉ bằng một trung gian. Bạn không thể ăn trực tiếp tia sáng mặt trời vì hoá chất thân hể bạn không trong trạng thái như vậy; cơ chế không tới mức là nó có thể hấp thu tia sáng mặt trời một cách trực tiếp. Cho nên đầu tiên quả của cây hấp thu tia sáng mặt trời, nó trở thành vitamin B trong quả, thế rồi bạn ăn quả, thế thì vitamin B đi vào trong thân thể bạn. Quả chỉ là trung gian; quả làm việc hệt như tác nhân của bạn để hấp thu tia sáng mặt trời và thế rồi trao chúng cho bạn. Bạn có thể hấp thu chúng qua quả, không trực tiếp.

Nhưng nếu quả có thể hấp thu trực tiếp, tại sao bạn không? Cho nên ngày nào đó sẽ có khám phá khoa học rằng thay đổi thân thể nào đó sẽ giúp bạn hấp thu trực tiếp, và thế thì quả sẽ không được cần. Trong tương lai - và tôi nghĩ không rất lâu đâu, năm mươi năm - khoa học nhất định khám phá ra nó. Nó phải được khám phá, bằng không nhân loại sẽ chết vì thức ăn sẽ là không thể có được. Và kiểm soát sinh đẻ sẽ không giúp gì, không cái gì giúp được; dân số cứ tăng lên. Cách nào đó phải được tìm ra để cho thức ăn có thể được bỏ đi và hấp thu trực tiếp các tia vũ trụ trở thành có thể. Điều đó đã xảy ra trong các trường hợp riêng lẻ nhưng nó là bởi ngẫu nhiên. Nếu nó có thể xảy ra cho một cá nhân, nó có thể xảy ra cho mọi cá nhân nhưng không như sự ngẫu nhiên; nó sẽ xảy ra như thay đổi khoa học.

Nhưng đừng cố những điều như vậy, chúng không phải là tâm linh. Cho dù bạn ăn tia sáng mặt trời một cách trực tiếp chẳng có gì tâm linh cả. Tâm linh là gì? Chỉ bằng việc bỏ đi trung gian của quả bạn trở thành tâm linh sao? Nếu bạn sống chỉ bằng nước, chẳng cái gì là tâm linh.

Cái bạn ăn không tạo ra khác biệt; bạn là gì mới là hiện tượng khác toàn bộ. Và khi điều đó thay đổi, mọi thứ sẽ thay đổi; nhưng thay đổi đó sẽ không từ tâm trí, nó sẽ từ bản thể bên trong nhất. Thế thì mọi thứ sẽ thay đổi một cách tự động.

Dục sẽ biến mất dần dần. Cho nên tôi không nói là brahamachari, là người vô dục. Điều đó là ngu xuẩn, vì nếu bạn ép buộc vô dục bạn sẽ trở nên nhiều dục tính hơn trong tâm trí và toàn thể tâm trí bạn sẽ trở thành xấu và bẩn; bạn sẽ chỉ nghĩ về dục và không cái gì khác. Đó không phải là cách thức, bạn sẽ phát khùng và mất trí. Freud nói rằng chín mươi phần trăm người điên là điên vì tính dục bị kìm nén.

Tôi không nói thay đổi dục, tôi không nói thay đổi thức ăn; tôi nói thay đổi bản thể bạn và thế thì mọi thứ sẽ bắt đầu thay đổi.

Tại sao nhiều dục thế được cần? Vì bạn căng thẳng, dục trở thành việc xả ra. Căng thẳng của bạn được xả ra qua nó - bạn cảm thấy được thảnh thơi, bạn có thể đi vào giấc ngủ; nếu bạn kìm nén nó, bạn vẫn còn căng thẳng. Và nếu bạn kìm nén dục - việc xả ra duy nhất, khả năng duy nhất của việc xả ra - cái gì sẽ xảy ra? Bạn sẽ phát điên. Thế thì bạn sẽ xả căng thẳng của bạn ra đâu?

Bạn ăn thức ăn; nó được cần bởi thân thể, và thân thể bác bỏ những thứ không được cần. Bất kì cái gì bạn ăn đều được cần cho thân thể bằng cách nào đó. Nếu bạn ăn thức ăn con vật, nếu bạn ăn thức ăn mặn, tâm trí bạn, thân thể bạn, toàn thể bản thể bạn là bạo hành. Và nó được cần, đừng thay đổi nó bằng không bạo hành của bạn sẽ phải tìm kênh khác.

Thay đổi bản thân bạn và thức ăn sẽ thay đổi, quần áo sẽ thay đổi, dục sẽ thay đổi. Nhưng thay đổi nên tới từ cốt lõi bên trong nhất, nó không nên tới từ ngoại vi. Và mọi rối loạn đều trên ngoại vi; sâu bên dưới không có rối loạn. Bạn cũng giống như biển - đi và quan sát biển mà xem. Mọi rối loạn, mọi sóng vỗ, đều chỉ trên bề mặt; sâu, bạn đi sâu hơn, có nhiều bình thản hơn. Tại phần sâu nhất trong biển không có rối loạn, không một con sóng nào.

Đầu tiên đi sâu hơn vào trong biển của bạn để cho bạn đạt tới việc kết tinh hoá bình thản, để cho bạn đạt tới điểm mà không nhiễu loạn nào đã bao giờ đạt tới. Đứng ở đó. Từ đó mọi thay đổi tới, mọi biến đổi tới. Một khi bạn ở đó bạn đã trở thành người chủ. Bây giờ bất kì cái gì không cần thiết đều có thể bị bỏ đi, và có thể được bỏ đi mà không có vật lộn hay tranh đấu nào.

Bất kì khi nào bạn bỏ cái gì đó bằng tranh đấu, nó không bao giờ bị bỏ đi. Bạn có thể bỏ hút thuốc bằng tranh đấu, và thế thì bạn sẽ bắt đầu làm cái gì đó khác mà sẽ trở thành cái thay thế. Bạn có thể bắt đầu nhai kẹo cao su, nó là cùng một thứ. Bạn có thể bắt đầu nhai trầu, nó là cùng một thứ, không có khác biệt. Bạn cần cái gì đó để làm với mồm bạn - hút thuốc, nhai kẹo cao su, bất kì cái gì. Khi mồm bạn liên tục làm việc, bạn cảm thấy thoải mái vì qua mồm căng thẳng được xả ra. Cho nên bất kì khi nào một người cảm thấy căng thẳng người đó bắt đầu hút thuốc. Tại sao có chuyện qua hút thuốc hay nhai kẹo cao su hay thuốc lá, cẳng thẳng được xả ra?

Cứ nhìn đứa trẻ nhỏ. Bất kì khi nào nó cảm thấy căng thẳng nó sẽ đưa tay vào mồm, nó sẽ bắt đầu mút ngón tay của nó. Đây là cái thay thế của nó cho việc hút thuốc. Và tại sao nó cảm thấy thoải mái khi ngón cái ở trong mồm? Tại sao đứa trẻ cảm thấy thoải mái và đi ngủ? Đây là cách thức của hầu hết mọi đứa trẻ. Bất kì khi nào chúng cảm thấy giấc ngủ không tới chúng sẽ đưa ngón cái vào trong mồm, cảm thấy thoải mái, và rơi vào giấc ngủ. Tại sao? Ngón cái trở thành cái thay thế cho vú mẹ, và thức ăn làm thảnh thơi. Bạn không thể đi ngủ với cái bụng đói, khó mà ngủ được. Khi bụng đầy bạn cảm thấy buồn ngủ, thân thể cần nghỉ ngơi. Cho nên bất kì khi nào đứa trẻ ngậm vú trong mồm, thức ăn chảy vào, hơi ấm, tình yêu. Nó được thảnh thơi, nó không cần lo nghĩ; căng thẳng được làm thảnh thơi. Ngón cái chỉ là cái thay thế cho vú; nó không cho sữa, nó là thứ giả, nhưng dầu vậy nó cho cảm giác.

Khi đứa trẻ lớn lên, nếu nó bú ngón cái ở chỗ công cộng bạn sẽ nghĩ nó là ngu, cho nên nó hút thuốc lá. Thuốc lá không ngu, điều đó được chấp nhận. Nó chỉ là ngón cái, và hại nhiều hơn ngón cái. Nếu bạn hút ngón cái thì tốt hơn là liên tục hút thuốc tới nấm mồ; nó không hại, nó là tốt hơn. Không hại nào được thực hiện nhưng thế thì mọi người nghĩ bạn là trẻ con, chưa trưởng thành, thế thì mọi người nghĩ điều bạn đang làm là ngu xuẩn. Nhưng có nhu cầu cho nên nó phải được thay thế.

Và ở các nước nơi nuôi con bằng sữa mẹ đã dừng lại, nhiều việc hút thuốc hơn sẽ tự động có đó. Đó là lí do tại sao phương Tây hút thuốc nhiều hơn phương Đông - vì không người mẹ nào sẵn sàng cho con bú vú vì hình dạng vú bị mất. Cho nên ở phương Tây hút thuốc đang tăng lên ngày càng nhiều; ngay cả trẻ nhỏ cũng hút thuốc.

Tôi đã nghe nói rằng một người mẹ nói với con mình, "Mẹ không muốn hàng xóm bảo mẹ rằng con đã bắt đầu hút thuốc. Phải chân thực và bất kì khi nào con bắt đầu hút thuốc, nói cho mẹ biết." Đứa con nói, "Mẹ đừng bận tâm, con đã dừng hút rồi. Đến giờ đã một năm rồi, con đã dừng hút thuốc. Đã một năm qua tới giờ cho bên mẹ đừng bận tâm, mẹ đừng bị lo nghĩ về điều đó."

Trẻ nhỏ hút thuốc, và người mẹ không nhận biết điều đó chính bởi vì vú đã bị lấy đi.

Trong mọi cộng đồng nguyên thuỷ đứa trẻ bẩy tuổi, hay thậm chí tám tuổi hay chín tuổi vẫn tiếp tục bú mẹ.

Thế thì có sự thoả mãn và việc hút thuốc sẽ không cần đến thế. Đó là lí do tại sao trong các cộng đồng nguyên thuỷ đàn ông không mấy quan tâm tới vú đàn bà; không có vấn đề rằng ai đó sẽ tấn công chúng. Không ai nhìn vào vú.

Nếu bạn đã được cho bầu vú trong mười năm liên tục, bạn sẽ phát ngán và chán, bạn sẽ nói, "Dừng lại bây giờ!" Nhưng mọi đứa trẻ đã bị lấy vú đi khá sớm, và điều đó còn lại như vết thương. Cho nên mọi nước văn minh đều bị ám ảnh bởi vú. Ngay cả người già, sắp chết, cũng bị ám ảnh với vú, cứ đi tìm vú.

Điều này dường như điên, và nó là vậy, nhưng nguyên nhân cơ bản có đó - trẻ con nên được cho bầu vú bằng không chúng sẽ trở nên nghiện nó, cả đời chúng sẽ đi tìm nó.

Bạn không thể dừng hút thuốc một cách trực tiếp được vì nó có nhiều thứ liên quan, xoắn xuýt. Bạn căng thẳng, và nếu bạn dừng hút thuốc bạn sẽ bắt đầu cái gì đó khác và thứ khác có thể còn hại hơn. Đừng liên tục trốn khỏi vấn đề, đối diện chúng đi. Vấn đề là ở chỗ bạn căng thẳng, cho nên mục đích nên là làm sao cho không căng thẳng, không, dù hút thuốc hay không hút thuốc.

Thiền đi. Làm thảnh thơi căng thẳng của bạn mà không có bất kì đối thể nào trên trời, cho phép tẩy rửa xảy ra. Khi bạn không căng thẳng những điều này sẽ trở thành ngớ ngẩn, ngu xuẩn, và chúng sẽ bỏ đi. Thức ăn sẽ thay đổi, phong cách sống của bạn sẽ thay đổi.

Nhưng nhấn mạnh của tôi là vào bạn. Tính cách là phụ, hành vi là phụ, điều bản chất bạn là điều chính. Đừng chú ý quá nhiều tới điều bạn làm, chú ý nhiều tới điều bạn hiện hữu; hiện hữu phải trở thành sự hội tụ, và việc làm phải được bỏ lại cho bản thân nó. Khi bản thể thay đổi, việc làm thay đổi theo.

Cái gì nữa không?

Câu hỏi 2

Osho kính yêu của chúng tôi,

Bất kì khi nào thầy nói về nhược điểm của chúng tôi, thầy thường nhắc tới giận, dục và ghen. Giận và dục dường như là khá trực tiếp, nhưng có lẫn lộn nào đó về đích xác ghen là gì, và đi tới cốt lõi còn khó hơn.

Xin thầy nói cho chúng tôi về ghen?

Vâng, tôi nhắc nhiều tới giận, dục và ít tới ghen, vì ghen không phải là điều chính. Nó là phụ, nó là phần phụ của dục.

Bất kì khi nào bạn có thôi thúc dục trong tâm trí, dục xảy ra trong con người bạn, bất kì khi nào bạn cảm thấy hấp dẫn dục về có quan hệ với ai đó, ghen đi vào vì bạn không trong yêu. Nếu bạn trong yêu, ghen không bao giờ đi vào.

Cố hiểu toàn thể sự việc này. Bất kì khi nào bạn có quan hệ dục bạn đều sợ, vì dục thực sự không phải là mối quan hệ, nó là khai thác. Nếu bạn bị gắn bó với người đàn bà hay người đàn ông về dục, bạn bao giờ cũng sợ rằng người đàn bà này có thể đi với ai đó khác, người đàn ông này có thể đi với ai đó khác. Không có mối quan hệ một cách thực sự, nó chỉ là việc khai thác lẫn nhau. Các bạn đang khai thác lẫn nhau, nhưng bạn không yêu và bạn biết điều đó, cho nên bạn sợ.

Nỗi sợ này trở thành ghen để cho bạn có thể không cho phép mọi sự, bạn sẽ canh gác; bạn sẽ làm mọi thu xếp an ninh để cho người đàn ông này không thể nhìn vào người đàn bà khác. Ngay cả nhìn cũng sẽ là một tín hiệu nguy hiểm. Người đàn ông này không nên nói chuyện với người đàn bà khác vì nói chuyện... và bạn cảm thấy sợ anh ta có thể bỏ đi. Cho nên bạn sẽ đóng mọi con đường, mọi con đường của người đàn ông này đi với người đàn bà khác, của người đàn bà này đi với người đàn ông khác; bạn sẽ đóng mọi con đường, mọi cánh cửa.

Nhưng thế thì vấn đề nảy sinh. Khi mọi cánh cửa bị đóng lại, người đàn ông trở thành chết, người đàn bà trở thành chết, một tù nhân, một nô lệ, và bạn không thể yêu được thứ chết. Bạn không thể yêu được người không tự do vì yêu là đẹp chỉ khi nó cho một cách tự do, khi nó không bị lấy và bị đòi hỏi và bị ép buộc.

Đầu tiên bạn làm ra các thu xếp an ninh, thế rồi người này trở thành chết, trở thành giống đối thể. Người yêu có thể là người, vợ trở thành đối thể; người yêu có thể là người, chồng trở thành đối thể để bị canh gác, sở hữu, kiểm soát. Nhưng bạn càng kiểm soát, bạn càng làm chết hơn, vì tự do bị mất. Và người khác có thể có đó với lí do khác, nhưng không vì yêu, vì làm sao bạn có thể yêu được người sở hữu bạn? Người đó có vẻ giống kẻ thù.

Dục tạo ra ghen nhưng nó là thứ phụ. Cho nên vấn đề không phải là làm sao bỏ ghen; bạn không thể bỏ được nó bởi vì bạn không thể bỏ được dục. Vấn đề là làm sao biến đổi dục thành yêu, thế thì ghen biến mất.

Nếu bạn yêu một người, chính yêu đó là đủ đảm bảo, chính yêu đó là đủ an ninh. Nếu bạn yêu một người, bạn biết anh ấy không thể đi tới bất kì ai khác. Và nếu anh ấy đi, anh ấy đi; chẳng cái gì có thể được làm. Bạn có thể làm cái gì? Bạn có thể giết người đó, nhưng người chết sẽ không mấy hữu dụng.

Khi bạn yêu một người bạn tin cậy rằng người đó không thể đi tới bất kì ai. Nếu người đó đi, không có yêu và không cái gì có thể được làm. Yêu đem tới hiểu biết này. Không có ghen.

Cho nên nếu ghen có đó, biết rõ không có yêu. Nếu bạn đang chơi trò chơi, bạn đang che giấu dục đằng sau yêu. Yêu chỉ là lời tô vẽ, thực tại là dục.

Ở Ấn Độ, vì yêu không được phép mấy, không được phép chút nào - hôn nhân được thu xếp - ghen vô cùng tồn tại. Chồng bao giờ cũng sợ. Anh ta không bao giờ yêu cho nên anh ta biết - và vợ bao giờ cũng sợ vì cô ấy không bao giờ yêu, cho nên cô ấy biết - rằng đây đã là việc thu xếp. Bố mẹ thu xếp, các nhà chiêm tinh thu xếp, xã hội thu xếp; vợ và chồng không bao giờ được hỏi. Trong nhiều trường hợp họ không bao giờ biết lẫn nhau, họ không bao giờ thấy lẫn nhau. Cho nên sợ tồn tại. Vợ sợ, chồng sợ, và cả hai do thám lẫn nhau. Chính khả năng bị mất.

Làm sao yêu có thể phát triển trong sợ được? Họ có thể sống cùng nhau, nhưng việc sống cùng đó cũng không phải là sống cùng nhau; họ chỉ chịu đựng cùng nhau, bằng cách nào đó họ tiếp tục cùng nhau. Nó chỉ là tiện dụng, và từ tính tiện dụng bạn có thể quản lí, nhưng cực lạc là không thể được. Bạn không thể mở hội nó, nó không thể trở thành lễ hội; nó sẽ là chuyện nặng nề.

Cho nên chồng chết trước cái chết, và vợ chết trước cái chết. Đó là hai người chết đang trả thù lẫn nhau, vì từng người đều nghĩ rằng người này đã giết người kia.

Trả thù, giận dữ, ghen tuông - toàn thể sự việc trở thành xấu thế.

Nhưng ở phương Tây một kiểu hiện tượng khác đang xảy ra mà là cùng điều đó ở cực đoan kia. Họ bỏ hôn nhân được thu xếp và điều đó là tốt, thể chế đó không đáng giữ, nhưng bằng cách bỏ nó, yêu đã không nảy sinh, chỉ dục đã trở thành tự do. Và khi dục là tự do bạn bao giờ cũng sợ, vì nó bao giờ cũng là thu xếp tạm thời. Bạn ở cùng với cô gái này đêm nay, ngày mai cô ấy sẽ ở cùng với ai đó khác, và hôm qua cô ấy đã ở cùng với ai đó khác. Hôm qua cô gái đã ở cùng với ai đó khác, ngày mai cô ấy sẽ lại ở cùng với ai đó khác; chỉ đêm nay cô ấy ở cùng với bạn.

Làm sao điều này có thể là rất thân thiết và sâu sắc được? Nó chỉ có thể là việc gặp gỡ trên bề mặt. Bạn không thể xuyên thấu vào nhau vì việc xuyên thấu cần mùa vụ, nó cần thời gian, nó cần chiều sâu, sự thân thiết, sống cùng nhau, hiện hữu cùng nhau. Một thời gian dài được cần thế thì chiều sâu mở ra - các chiều sâu nói chuyện với nhau...

Đây chỉ là quen thuộc. Nó thậm chí có thể không phải là quen thuộc - ở phương Tây bạn có thể gặp gỡ người đàn bà trên tầu hoả và làm tình, và đến nửa đêm bạn bỏ cô ấy ở ga nào đó. Cô ấy không bao giờ bận tâm rằng cô ấy có thể không bao giờ biết bạn lần nữa; cô ấy thậm chí có thể đã không hỏi tên bạn.

Nếu dục trở thành điều tầm thường thế - chỉ là chuyện thân xác khi các bề mặt gặp nhau và tách ra - chiều sâu của bạn vẫn còn không bị động tới. Bạn lại bỏ lỡ cái gì đó - cái gì đó lớn lao, cái gì đó rất huyền bí - vì bạn trở nên nhận biết về chiều sâu riêng bên trong của bạn chỉ khi ai đó khác chạm tới nó. Chỉ qua người khác bạn mới trở nên nhận biết về bản thể bên trong của bạn; chỉ trong mối quan hệ sâu sắc mà yêu của ai đó vang vọng trong bạn và đem chiều sâu của bạn vào hiện hữu. Chỉ qua ai đó khác mà bạn mới khám phá ra bản thân bạn.

Có hai cách khám phá. Một cách là thiền - không có người khác, bạn tìm kiếm chiều sâu, cách kia là yêu - có người khác, bạn tìm kiếm chiều sâu. Người đó trở thành rễ để đạt tới bản thân bạn. Người kia tạo ra vòng tròn, và cả hai người yêu giúp lẫn nhau. Yêu càng đi sâu, họ càng cảm thấy họ hiện hữu sâu hơn; bản thể bên trong của họ được làm lộ ra. Nhưng thế thì không có ghen. Yêu không thể ghen được, điều đó là không thể được. Yêu bao giờ cũng tin cậy, và nếu cái gì đó xảy ra mà làm vỡ tin cậy của bạn, bạn phải chấp nhận điều đó; không cái gì có thể được làm về nó bởi vì bất kì cái gì bạn làm đều sẽ phá huỷ người kia.

Tin cậy không thể bị ép buộc; ghen cố ép buộc nó. Ghen cố gắng, làm cho bạn làm mọi nỗ lực để cho tin cậy có thể được duy trì, nhưng tin cậy không phải là cái gì đó để được duy trì. Nó có đó, hay nó không có đó, và tôi nói rằng không cái gì có thể được làm về nó. Nếu nó có đó, bạn đi qua nó; nếu nó không có đó, tốt hơn cả là tách ra.

Nhưng đừng tranh đấu vì nó vì bạn đang làm phí thời gian, cuộc sống. Nếu bạn yêu ai đó và chiều sâu của bạn nói với chiều sâu của người kia - bạn có gặp gỡ trong bản thể - nó là được, đẹp; nếu nó không xảy ra, tách ra đi. Nhưng đừng tạo ra bất kì xung đột, vật lộn hay tranh đấu nào về nó, vì nó không thể được đạt tới qua tranh đấu, và thời gian bị mất - và không chỉ thời gian, năng lực của bạn sẽ bị tổn hại. Bạn có thể bắt đầu lại với người khác lặp lại toàn thể hình mẫu này.

Nếu không có tin cậy, tách ra đi - càng sớm càng tốt - để cho bạn không bị phá huỷ, để cho bạn không bị tổn hại, để cho năng lực của bạn về yêu vẫn còn tươi mát và bạn có thể yêu ai đó khác. Đây không phải là chỗ, đây không phải là người đàn ông, đây không phải là người đàn bà dành cho bạn. Di chuyển đi, nhưng đừng phá huỷ lẫn nhau.

Cuộc sống rất ngắn ngủi và năng lực là rất tinh tế. Chúng có thể bị phá huỷ, và một khi bị tổn hại không có khả năng nào sửa chữa chúng.

Tôi đã nghe rằng có lần chuyện xảy ra là Winston Churchill được mời tới nói tại một câu lạc bộ nhỏ những người bạn. Mọi người đều biết rằng Churchill là người say và thích rượu cồn lắm, và người giới thiệu ông ấy, chủ tịch câu lạc bộ, nói, "Ngài Winston đã say rượu mãi tới giờ nhiều tới mức nếu chúng ta rót mọi rượu vào trong phòng này, mức rượu sẽ lên tới đầu tôi." Đó là cái phòng lớn, và ông ấy đang đùa.

Winston Churchill đứng dậy, nhìn vào một đường tưởng tượng, nhìn lên trần nhà - cái trần cũng cao - trở nên rất buồn, và ông ấy nói, "Nhiều thứ thế vẫn phải được làm, và ít thời gian còn lại thế để làm nó."

Khi có liên quan tới yêu, nhiều điều thế cần được làm cho mọi người và ít thời gian thế còn lại để làm nó. Đừng phí năng lượng của bạn vào tranh đấu, ghen tuông, xung đột; di chuyển đi, và đi theo cách thân thiện.

Tìm chỗ nào đó khác về người đang tồn tại, người sẽ yêu bạn. Đừng bị cố định với ai đó người là sai, không dành cho bạn. Đừng giận, không có vấn đề gì trong điều đó, và đừng cố ép buộc tin cậy; không ai có thể ép buộc được nó, điều đó không bao giờ xảy ra. Bạn sẽ bỏ lỡ thời gian, bạn sẽ bỏ lỡ năng lượng, và bạn có thể chỉ trở nên nhận biết khi không cái gì có thể được làm. Chuyển đi. Hoặc tin cậy hoặc chuyển đi.

Yêu bao giờ cũng tin cậy, hay nếu nó thấy rằng tin cậy là không thể có được, nó đơn giản chuyển đi theo cách thân thiện; không có xung đột và tranh đấu. Dục tạo ra ghen; tìm, khám phá yêu đi. Đừng làm dục thành điều cơ bản - nó không phải vậy.

Ấn Độ bỏ lỡ với hôn nhân được thu xếp; phương Tây bỏ lỡ với yêu tự do.

Ấn Độ bỏ lỡ yêu vì bố mẹ quá tính toán và tinh ranh. Họ sẽ không cho phép rơi vào yêu: điều đó là nguy hiểm, không ai biết nó sẽ dẫn tới đâu. Họ quá láu lỉnh, và qua láu lỉnh Ấn Độ bỏ lỡ mọi khả năng của yêu.

Ở phương Tây họ quá nổi dậy, quá trẻ; không láu lỉnh - quá trẻ, quá trẻ con. Họ đã làm dục thành thứ tự do, sẵn có ở mọi nơi: không cần đi sâu thế để khám phá yêu, tận hưởng dục và được kết thúc.

Qua dục, phương Tây đang bỏ lỡ; qua hôn nhân, phương Đông đã bỏ lỡ. Nhưng nếu bạn tỉnh táo bạn không cần là phương Đông, bạn không cần là phương Tây. Yêu không phương Đông không phương Tây.

Liên tục khám phá yêu bên trong bạn đi. Và nếu bạn yêu, sớm hay muộn người đó sẽ xảy ra cho bạn, vì trái tim yêu thương, sớm hay muộn, đi tới trái tim yêu thương - điều đó bao giờ cũng xảy ra. Bạn sẽ tìm thấy người đúng. Nhưng nếu bạn ghen bạn sẽ không tìm thấy, nếu bạn đơn giản vì dục bạn sẽ không tìm thấy, nếu bạn sống chỉ vì an ninh bạn sẽ không tìm thấy.

Yêu là con đường nguy hiểm và chỉ những người có dũng cảm mới có thể đi qua nó được. Và tôi nói với bạn nó cũng là một, cũng như thiền - chỉ dành cho những người dũng cảm. Và chỉ có hai con đường để đạt tới điều thiêng liêng: hoặc thiền hoặc yêu. Tìm ra cái nào là con đường của bạn, cái có thể là định mệnh của bạn.

Xem tiếp Chương 7 - Quay về Mục lục