Chương 8. Và cặp đôi bao giờ cũng gặp gỡ

Chương 8. Và cặp đôi bao giờ cũng gặp gỡ

Price:

Read more

Coi nó là dễ (Tập 2) - Osho
Bài nói về Thiền
Chương 8. Và cặp đôi bao giờ cũng gặp gỡ

Câu hỏi thứ nhất
Liệu "ngồi im lặng không làm gì" có là một với "nhìn vào trong bản thể riêng của người ta" không?
Không, nó không là một đâu. Nhìn vào trong bản thể riêng của người ta vẫn đang làm cái gì đó. Không làm gì là chính xác điều đó - không làm gì, không nhìn ra không nhìn vào. Nhìn là một loại làm - cho dù bạn đang cố quan sát, bạn đang cố rồi; nỗ lực có tham gia vào. Và qua nỗ lực căng thẳng, mong đợi, thất vọng tới - mọi điều đó. Chỉ một nỗ lực nhỏ có thể đem toàn thế giới vào. Nếu bạn thành công bạn sẽ cảm thấy tuyệt vời; nếu bạn thành công, bản ngã sẽ thành công. Nỗ lực về cái gì là không liên quan: thành công đem tới bản ngã.
Vâng, cho dù bạn thành công trong thiền, điều đó đem lại bản ngã. Nếu bạn thất bại điều đó đem lại thất vọng. Thất vọng không là gì ngoài bản ngã cảm thấy tồi tệ - bản ngã không thể làm được điều đó; bản ngã bị đau, bị tổn thương.
Với nỗ lực, toàn thế giới đi vào. Không làm gì đơn giản nghĩa là: không nỗ lực, không đi bất kì đâu, không ham muốn bất kì cái gì - thậm chí không muốn niết bàn, Thượng đế, samadhi. Ham muốn là ham muốn - bạn ham muốn cái gì, làm sao điều đó có thể tạo ra bất kì khác biệt nào cho việc ham muốn? Bạn ham muốn tiền, ai đó ham muốn thiền. Bạn ham muốn vui thú của thế giới này, ai đó khác ham muốn vui thú của thế giới khác - khác biệt là gì? Không có gì cả; nó tất cả là như nhau. Tâm trí ham muốn có đó, và tâm trí ham muốn là thế giới. Cho nên cho dù bạn ham muốn thế giới khác nó vẫn còn là thế giới. Không có thế giới khác. Việc ham muốn tạo ra thế giới, toàn thể khổ của nó.
Không làm gì có nghĩa là không ham muốn. Không có chuyển động trong bạn, theo bất kì hướng nào. Không có tương lai trong tâm thức bạn, không có gì bên ngoài khoảnh khắc này - chỉ khoảnh khắc này. Không đi lui, không đi tiến, không ghi nhớ, không tưởng tượng, không ngoài, không trong. Tất cả là im lặng. Không có chuyển động; không gợn sóng nào nảy sinh. Đó là không làm. Đó là điều vĩ đại nhất có thể xảy ra cho tâm thức con người.
Việc nhìn vào trong bản thể riêng của người ta không là gì khi so sánh với không làm gì. Nó quả có cái gì đó trong nó khi được so sánh với chuyển động hướng ra bên ngoài. Đi vào trong là tốt hơn, một cách tương đối - một bước tốt, nhưng nó không phải là mục đích, nó là một phần của cuộc hành trình. Ai đó đang nhìn ra ngoài, bạn nhìn vào trong: nó là tốt hơn nhìn ra ngoài, nhưng nhớ lấy, chỉ là tương đối. Nó vẫn phải bị bỏ đi. Nhưng bạn đang lại gần nhà hơn - đi ra ngoài, bạn ở xa xôi hơn. Nhìn vào trong, bạn vẫn ở xa, nhưng không xa xôi thế - bạn đang về ngày càng gần hơn, gần hơn.
Nhưng nhớ lấy, gần cũng là khoảnh cách. Ngay cả khi bạn ở rất gần, chín mươi chín độ - chỉ một độ nữa, và việc xảy ra và siêu việt - dầu vậy bạn vẫn ở xa xôi. Bạn có thể không có khả năng làm thêm một độ đó; bạn có thể vẫn còn lang thang nữa. Nước suýt đến điểm mà nó có thể bay hơi, nhưng nó có thể không bay hơi; nó có thể bắt đầu mát đi trước khi việc bay hơi xảy ra. Nó có thể vẫn còn là nước - nó có thể là nước nóng nhưng nước là nước, dù nóng hay lạnh. Nhưng nó là tốt hơn một cách tương đối, vì nước lạnh sẽ phải được làm thành nóng; nước này đã nóng rồi.
Đó là khác biệt duy nhất giữa phàm nhân và người tâm linh. Người tâm linh giống như nước nóng - rất gần để nhảy, bước nhảy lượng tử. Một bước thêm nữa, và tất cả trong và ngoài sẽ biến mất. Sẽ không có phân chia nào còn lại - không thân/tâm, không thế giới này/thế giới kia. Mọi phân chia trong mọi chiều hướng sẽ đơn giản biến mất.
Đó là trạng thái của samadhi hay niết bàn. Bạn không thể ham muốn được nó, bạn chỉ có thể hiểu nó. Việc hiểu nó là đi vào trong nó. Khi bạn hiểu nó một cách toàn bộ, đột nhiên nó có đó. Nó không cần nỗ lực về phần bạn; nó không phải là cái gì đó được trau dồi, được thực hành. Nó là cái gì đó để được phép. Trong việc hiểu sâu, bạn mở ra. Chính khoảnh khắc này, chỉ khoảnh khắc này, và có samadhi.
Nhưng nếu có hơi chút gợn sóng - "Mình phải bắt lấy nó" - bạn đã bỏ lỡ nó. "Nếu nó là gần thế, mình phải tóm lấy nó!" - bạn đã bỏ lỡ nó. Nếu bạn bắt đầu nhìn quanh - "Nó đâu rồi?" - nếu bạn nhắm mắt lại và bạn bắt đầu dò dẫm tìm nó, bạn đã bỏ lỡ nó.
Việc tìm kiếm không phải là cách tìm ra. Không tìm kiếm. Khoảnh khắc đó của không tìm kiếm là khoảnh khắc khi bạn ngồi im lặng không làm gì... và xuân tới và cỏ tự nó mọc lên.
Câu hỏi thứ hai
Tại sao thầy bao giờ cũng nói chống lại logic?
Tôi không chống lại logic, cuộc sống chống lại nó. Tôi đang nói về cuộc sống, không chống lại logic. Nói về cuộc sống, nó tới như sản phẩm phụ, việc nói chống lại logic đó. Logic là thế giới con người làm ra; nó không thực là tính sự kiện của sự tồn tại. Logic là áp đặt của con người vào thực tại.
Thực tại là rất phi logic, huyền bí; nó không tuân theo bất kì qui tắc nào. Và bạn càng đi sâu hơn trong nó, bạn sẽ càng trở nên nhận biết rằng có thể trên bề mặt có vài qui tắc, nhưng khi bạn chuyển vào sâu, các qui tắc bắt đầu biến mất. Và tới một điểm trong chiều sâu của thực tại nơi mọi qui tắc đều vô hiệu lực.
Các nhà vật lí đang đi tới điều đó, vì họ đã xuyên thấu sâu vào trong vật chất. Và họ đang nói gần giống như nhà huyền bí. Đây là một trong những hiện tượng lớn lao nhất đã từng xảy ra cho thế kỉ này - đóng góp của thế kỉ này cho tâm thức con người. Các nhà huyền bí bao giờ cũng nói giống điều đó, và họ bao giờ cũng bị coi là người điên. Bây giờ, rất khó gọi Albert Einstein là điên hay gọi nhà huyền bí theo nghĩa xúc phạm nào đó; điều đó là không thể được. Nhưng ông ấy đang nói theo cùng cách như Phật nói hay Meister Eckhardt hay Nhất Hưu nói.
Vật lí học hiện đại nói: Chúng ta càng thấm sâu hơn vào trong vật chất, chúng ta càng đi tới biết rằng mọi qui tắc do chúng ta áp đặt là không thích hợp. Thực tại là lớn hơn các qui tắc của chúng ta. Và thực tại là bao la tới mức nó chứa các mâu thuẫn. Nó không tuyến tính, nó không đi theo một hướng, nó đi theo mọi hướng đồng thời. Không có cách nào tiếp cận tới nó một cách logic. Bạn phải bỏ mọi logic; vật lí hiện đại đã bỏ mọi logic. Nó phải bỏ thôi - để đúng với thực tại, logic phải bị bỏ đi. Bằng không bạn sẽ không đúng với thực tại, bạn sẽ đúng với thực tại hư cấu mà bạn đã tạo ra.
Điều này đã là như vậy với nhà huyền bí, suốt nhiều thời đại - điều các nhà vật lí bây giờ mới khám phá ra, các nhà huyền bí bao giờ cũng đã biết. Họ đã là những người tiên phong trong phi logic. Cách tiếp cận của họ là khác - họ tiếp cận qua tâm thức - nhưng họ cũng đi tới cùng chiều sâu này. Và đột nhiên họ trở nên nhận biết rằng logic của bạn là tốt ở bãi chợ - nó giúp đỡ, nó là tiện dụng; sẽ khó xoay xở trong thế giới mà không có logic. Nhưng khi bạn đi sâu hơn, logic trở thành cản trở.
Bạn càng bắt đầu di chuyển, bạn càng thấy rằng các đối lập cực không chỉ là đối lập mà là phần bù. Và một khi điều đó được thấy, rằng các đối lập cực là phần bù, bạn phải hiểu rằng cuộc sống là không logic.
Logic nói A là A và không thể là B. Đàn ông là đàn ông và không thể là đàn bà - hiển nhiên. Nhưng đi sâu hơn vào trong thực tại, và A đổi thành B và B đổi thành A.
Thực ra chúng thường xuyên đổi lẫn vào trong nhau - A không là gì ngoài cách là B, B không là gì ngoài cách là A.
Và quan sát bên trong bản thể riêng của bạn: bạn không phải cả hai mươi tư giờ là đàn ông hay đàn bà - bạn thay đổi. Đàn ông có những khoảnh khắc khi anh ấy là đàn bà, và đàn bà có những khoảnh khắc khi cô ấy là đàn ông. Những phân chia này chỉ là tiện dụng; sâu bên trong, mọi thứ là một. Đây là các cách diễn đạt của một thực tại.
Nhìn người đàn bà đang giận mà xem: bạn nghĩ cô ấy có là đàn bà không? Trong cơn rồ dại cô ấy có thể còn hung hăng hơn bất kì đàn ông nào, độc ác hơn bất kì đàn ông nào. Và bởi lí do nào đó - vì tính đàn ông của cô ấy là rất rất mới tinh, không bị hư hỏng, nguyên si, không được dùng tới. Sức mạnh đó vẫn còn không được dùng tới trong cô ấy. Khi cô ấy dùng nó cô ấy thực sự dữ tợn.
Và khi đàn ông trong yêu, anh ta dịu dàng thế. Anh ta mang nữ tính - khi anh ta đang trong yêu, anh ta còn nữ tính hơn bất kì đàn bà nào.
Không phải ngẫu nhiên mà Phật có vẻ nữ tính thế. Ông ấy ở trong yêu mênh mông với sự tồn tại; ông ấy đã đi tới cực thích tối thượng đó điều xảy ra giữa một cá nhân và vũ trụ. Điều đó đã xảy ra. Ông ấy là cực thích hai mươi bốn giờ - từng khoảnh khắc đều là niềm vui lớn bên trong ông ấy, và của tình yêu lớn. Ông ấy gọi tình yêu đó là 'từ bi' - chỉ để phân ranh giới nó, làm khác biệt nó, với cái gọi là yêu của bạn, ông ấy phải gọi nó là từ bi.
Nó là passion-đam mê được biến đổi - đó là nghĩa của từ 'compassion-từ bi': đam mê được biến đổi, đam mê đã trở nên chói sáng, đam mê không còn được hướng tới bất kì cá nhân nào nói riêng, đam mê đơn giản là việc tràn ngập. Ông ấy mang nữ tính.
Chỉ để chỉ ra tính nữ này trong Phật, trong Krishna, trong Mahavira, các hoạ sĩ Ấn Độ, các nhà điêu khắc Ấn Độ, đã không để ria hay râu nào lên họ - chỉ để chỉ ra tính nữ này. Không phải là Phật không có ria và không có râu. Có thể là, thỉnh thoảng một người đàn ông có thể không có ria hay râu, nhưng điều đó không thể bao giờ cũng vậy. Trong hai mươi bốn tirthankaras của người Jaina, không ai có ria hay râu - Phật, Krishna, Rama, tất cả các avatara của người Hindu, không ai có cả. Điều này là không thể được.
Tại sao họ đã không được mô tả, không được vẽ có ria và râu? Chỉ để chỉ ra, chỉ để cho bạn hướng dẫn về nữ tính của họ, về sự dịu dàng, phẩm chất như nước của họ, hương thơm tựa hoa sen, sự tròn trĩnh, tính toàn thể.
Nhưng logic nói A là A và không bao giờ có thể là B. Và logic nói, "Cái này là cái này, và cái đối lập là cái đối lập, chúng không bao giờ gặp gỡ."
Phát biểu nổi tiếng của Rudyard Kipling là logic. "Tây là Tây, Đông là Đông, và cặp đôi này sẽ không bao giờ gặp gỡ" - đây là phát biểu logic, nhưng hoàn toàn sai. Tây không phải là Tây, và Đông không phải là Đông, và cặp đôi này đã từng gặp gỡ nhau suốt.
Mọi cực đều được nối với nhau, được bắc cầu. Đó là lí do tại sao bạn cảm thấy tôi bao giờ cũng nói chống lại logic. Logic làm bạn cảm thấy dường như mọi thứ bị phân chia, tuyệt đối phân chia, phân chia không bắc cầu được. Chúng không phải vậy. Sinh đổi thành chết - làm sao chúng có thể bị phân chia? Và tâm trí logic mở hội khi đứa trẻ được sinh ra và khóc khi người già chết đi. Bây giờ, đây là logic. Nhưng sinh và chết là hai mặt của cùng một thực tại - khi mặt này tới bạn mở hội, khi mặt kia tới bạn kêu và khóc!
Nực cười làm sao! Hoặc khóc cho cả hai hoàn cảnh hoặc mở hội cả hai hoàn cảnh chứ. Hay nếu bạn không thể làm được điều đó thế thì quên mọi thứ về mở hội và kêu khóc đi, cứ giữ yên tĩnh. Nhưng không làm phân chia - vì ngày đứa trẻ được sinh ra nó bắt đầu chết; khi bạn mở hội nó đã bắt đầu hướng tới chết. Bạn đang làm gì? Nếu nó một ngày tuổi, nó đã chết đi một ngày; có một ngày ít hơn trong đời nó bây giờ.
Với hơi thở đầu tiên của đứa trẻ, cái gì đó đã bắt đầu chết đi. Nó đã chết đi một hơi thở, nó ở gần chết hơn một hơi thở - nếu bạn đếm cuộc sống bằng hơi thở, có một hơi thở ít đi. Người ta sẽ không chết bất thần một ngày nào đó khi người ta bẩy mươi. Người ta chết đi mọi ngày, liên tục chết, thế rồi một ngày nào đó toàn thể quá trình này là đầy đủ và con lắc đung đưa sang đối lập cực kia.
Với yêu và ghét cũng vậy. Logic phân chia. Logic nói yêu là yêu, ghét là ghét, và cặp đôi này không bao giờ gặp gỡ. Và cặp đôi này bao giờ cũng gặp gỡ. Cứ lắng nghe kinh nghiệm đời bạn - bạn ghét cùng người bạn yêu, nó không thể khác được. Mọi người ghét cùng một người họ yêu; hận thù bao giờ cũng được hướng tới cùng một người.
Đó là lí do tại sao có xung đột giữa những người yêu, thường xuyên cãi cọ. Việc cãi cọ chỉ dừng lại khi yêu biến mất, nhớ lấy. Vâng, nó dừng lại một ngày nào đó; mọi người phát mệt. Sớm hay muộn, chồng bắt đầu nghĩ "Bây giờ thế là đủ" và vợ bắt đầu nghĩ "Điều đó là quá thể - phỏng có ích gì mà làm cùng điều lặp đi lặp lại mãi?" Và họ thôi cãi cọ. Nhưng ngày họ thôi cãi cọ, yêu biến mất.
Yêu không thể tồn tại mà không có ghét. Đây là cái phi logic của cuộc sống: yêu không thể tồn tại mà không có ghét, ghét không thể tồn tại mà không có yêu. Nhưng nếu bạn đi vào trong sách vở và nếu bạn nhìn qua logic, bạn phân chia. Bạn nói, "Bao giờ cũng yêu, không bao giờ ghét." Điều này là không đúng về cuộc sống; bạn đang tạo ra hư cấu về yêu. Và bạn đang tạo ra khó khăn cho mọi người.
Suốt các thời đại, bạn đã từng được dạy: Chỉ yêu, không ghét. Và điều này là điều không thể được. Đây là cách chắc chắn để giết yêu - bạn sẽ không có khả năng quản lí được nó, và bạn sẽ cảm thấy mặc cảm vì bạn không thể quản lí được nó. Và thực sự chẳng có gì sai với bạn. Cuộc sống không thể quản lí được nó, cuộc sống không có nghĩa vụ nào phải đáp ứng cho đòi hỏi của logic. Cuộc sống không biết gì về logic, nó vô nhận biết một cách phúc lạc về logic.
Nếu bạn yêu, yêu càng mãnh liệt, ghét của bạn sẽ mãnh liệt theo cùng lượng. Nếu bạn cảm thấy hạnh phúc, bạn sẽ phải cảm thấy bất hạnh - điều này là đơn giản. Còn tâm trí logic nói, "Mình sẽ chỉ hạnh phúc thôi, mình không muốn bất hạnh." Bây giờ, điều này là ngu xuẩn. Logic là ngu xuẩn. Tâm trí nói, "Mình muốn chỉ cao, bao giờ cũng cao, không bao giờ thấp." Làm sao bạn có thể bao giờ cũng cao được? Nếu bạn không xuống thấp, sớm hay muộn bạn sẽ quên mất rằng bạn đang ở cao. Làm sao bạn biết rằng đây là cao? Bạn phải đi xuống - bạn phải rơi vào trong thung lũng của buồn, vào trong khổ. Và thế rồi một ngày nào đó bạn vươn lên tới các đỉnh và cái đẹp của các đỉnh đó và bay trong bầu trời. Nhưng được bao lâu? Thung lũng có đó, bạn phải đi lui vào trong nó - nó sẽ chuẩn bị cho bạn bay lần nữa, để đi lên cao.
Khi bạn là cao bạn đang trên con đường hướng tới là thấp, khi bạn là thấp bạn đang trên đường hướng tới là cao. Đây là tính phi logic của cuộc sống.
Kính trọng của tôi là hướng về cuộc sống, tôi hoàn toàn hiện hữu cùng cuộc sống. Do đó, bạn nghĩ, bạn cảm thấy, rằng tôi chống lại logic. Thực ra tôi không chống lại logic, tôi chỉ ủng hộ cuộc sống. Điều đó tự nhiên làm cho tôi chống lại logic, nhưng điều đó chỉ là sản phẩm phụ.
Và nhìn vào cái ngớ ngẩn mà tâm trí logic bao giờ cũng rơi vào. Tôi đã nghe:
"Cơ hội phục hồi của tôi là thế nào, thưa bác sĩ?" bệnh nhân hỏi.
"Một trăm phần trăm," bác sĩ nói. "Các sổ sách y tế chứng minh rằng chín trong mười người chết về bệnh mà ông bị. Trường hợp của ông là trường hợp thứ mười tôi đã chữa và tất cả những người khác đã chết. Cho nên ông thấy đấy, ông nhất định khoẻ lên."
Bây giờ, đây là cái ngu xuẩn của logic. Cuộc sống không tuân theo những qui tắc như vậy, cuộc sống không có nghĩa vụ nào phải tuân theo chúng. Nhưng trên bề mặt, logic bao giờ cũng dường như là đúng.
Nhà ngoại giao đang trên chuyến viếng thăm chính thức của mình tới một nước nhỏ Bubonga. Tại bữa tiệc ngoại giao, tổng thống của quốc gia này trao cho ông ta một cốc nước uống dân tộc. Nhà ngoại giao nhấp một ngụm và nhìn quanh trong kinh sợ vì đồ đạc bắt đầu di chuyển quanh và tường rung rinh.
"Đây chắc chắn là đồ uống mạnh," ông ta nói với tổng thống.
"Không thực vậy đâu," chủ nhà đáp. "Điều xảy ra là có trận động đất."
Trên bề mặt, logic bao giờ cũng cho bạn các manh mối. Mm? Nó phải là do đồ uống rồi - đồ uống mạnh nữa! Tất cả chúng ta đều bị móc vào logic. Và người bị móc vào logic vẫn còn không được móc từ cuộc sống.
Đó là lí do tại sao bạn thấy nhiều người chết thế đang bước đi trên phố - mua bán, làm việc trong cơ xưởng, chết, tất cả đều chết. Cái gì đã xảy ra cho những người này? Logic đã xảy ra cho những người này; họ bị chứng bệnh có tên là triết lí. Họ đã trở thành logic trong cuộc sống của họ - bằng việc trở thành logic họ đã đánh mất dấu vết của cuộc sống. Bây giờ họ có cách tiếp cận cố định nào đó, họ di chuyển theo logic của họ. Mắt họ chỉ có thể nhìn qua kẽ hở, kẽ hở của logic; họ không thể thấy được bất kì cái gì khác. Và một khi logic của bạn bị cố định, cảm nhận của bạn bị cố định. Bạn mất tự do - tự do nhìn. Bạn liên tục chỉ thấy những thứ được logic của bạn cho phép; bạn liên tục diễn giải theo logic của bạn, bạn liên tục phản ứng theo cách logic của bạn. Và bạn bao giờ cũng liên tục bỏ lỡ thực tại - vì thực tại là phi logic.
Và người logic sớm hay muộn bắt đầu cảm thấy rằng cuộc sống là ngớ ngẩn, vô nghĩa. Cuộc sống không ngớ ngẩn và cuộc sống không vô nghĩa. Thực ra chính nỗ lực của bạn để áp đặt logic nào đó lên nó làm cho nó có vẻ ngớ ngẩn. Tâm trí bạn muốn áp đặt nghĩa nào đó lên cuộc sống, và điều đó không thể nào bị áp đặt. Thế thì cuộc sống dường như là rất vô nghĩa.
Không có gì sai với cuộc sống. Chim không cảm thấy cuộc sống là vô nghĩa, cây không cảm thấy rằng cuộc sống là vô nghĩa, sông không cảm thấy rằng cuộc sống là vô nghĩa. Tại sao? Vì chúng không có logic. Mọi thứ đều là tốt như nó vậy - chúng ở trong mối quan hệ thảnh thơi với cuộc sống. Chúng ở trong hoà điệu với cuộc sống; chúng không có ý tưởng nào để ngăn cản nó, để trở thành rào chắn giữa chúng và cuộc sống.
Sông tới từ núi, bắt đầu đi lên phương bắc, và thế rồi việc rẽ tới và nó bắt đầu đi sang phương nam. Sông không nghĩ, "Đây là cái gì? Cuộc sống dường như rất ngớ ngẩn. Đầu tiên mình đã đi lên phương bắc, giờ mình đi xuống phương nam. Tất cả điều này là gì? Nhất quán nào có đó? Làm sao mình sẽ đạt tới đại dương nếu mình cứ đi mãi theo cách này?" Và thế rồi lại việc rẽ nữa tới, và nó chuyển hướng sang đông. Nếu sông có tâm trí, tâm trí logic, nó chắc đã phát điên. Nó đơn giản nổi cáu. Nó chắc sẽ không bao giờ đạt tới đại dương - nó chắc sẽ trở nên rối trí, phân vân, lẫn lộn tới mức nó chắc bị tê liệt. Cuộc sống sao phi logic thế - nếu bạn định đi lên bắc, thì đi lên bắc chứ!
Nhưng sông không nghĩ, chúng không có tâm trí nào. Tâm trí có nghĩa là có ý tưởng nào đó về cách mọi sự phải vậy. Chúng không quan tâm - chúng cho phép cuộc sống là bất kì cái gì mà nó muốn là vậy, chúng bao giờ cũng thảnh thơi cùng cuộc sống. Nếu nó đi phương nam, được; nếu nó đi phương bắc, được. Chúng không tạo ra vấn đề gì. Chúng đạt tới, chắc chắn; mọi dòng sông đều đạt tới đại dương.
Chỉ con người bị lạc. Con người đã đánh mất dấu vết của Thượng đế, vì Thượng đế được ẩn kín trong cuộc sống và con người đã trở nên bị ám ảnh quá nhiều với logic. Logic cho phép bạn vài điều nhưng không cho phép tất cả. Nó rất có tính chọn lọc, nó cố để nhất quán.
Đó là cái đẹp của Thiền - nó là ngược đời, nó chứa các mâu thuẫn. Và bao giờ cũng nhớ, nhiều lần mọi người hỏi tôi, "Làm sao quyết định được rằng người này là chứng ngộ, hay rằng người này thực sự là thầy? Làm sao để quyết định được?" Nếu bạn có thể tìm ra một người hoàn toàn không nhất quán, chứa các mâu thuẫn, có tính ngược đời, có vẻ phi logic với bạn - không thoả mãn cho tâm trí logic của bạn mà theo một cách tinh tế nào đó thoả mãn cho tâm bạn - thế thì người đó là người chứng ngộ, thế thì người đó là thầy. Người đó đáp ứng cho cái gì đó sâu trong tâm bạn; bạn bắt đầu cảm thấy yêu với người đó.
Tâm trí bạn liên tục nói, "Mình đang định làm gì thế này? Người này dường như ngớ ngẩn thế, không tin cậy được chút nào; hôm nay người đó sẽ nói điều này, hôm khác người đó sẽ nói chính cái đối lập. Thế thì mình sẽ làm gì?" Nhưng tâm bạn nói, "Như vậy là được. Mình sẽ đi cùng người này, dù người đó đi lên bắc hay xuống nam, hay người đó dừng việc đi hoàn toàn. Mình đã rơi vào trong yêu.'
Khi yêu nảy sinh, chỉ thế thì bạn mới có thể trượt ra khỏi logic. Bằng không bạn không thể trượt ra khỏi logic được. Yêu sẽ cho bạn dũng cảm để đi ra khỏi các hình mẫu của logic. Người sống trong logic là kẻ hèn - logic bảo vệ chống lại những điều không nhất quán, các mâu thuẫn, điều ngược đời, các nguy hiểm. Logic là an ninh, biện pháp an toàn; nó là bức Trường thành Trung Quốc bao quanh bạn. Nó bảo vệ bạn, không chỉ khỏi nguy hiểm - chung cuộc nó bắt đầu bảo vệ bạn khỏi bản thân cuộc sống. Vì cuộc sống chứa nguy hiểm. Nó bắt đầu bảo vệ bạn khỏi Thượng đế, nó bắt đầu bảo vệ bạn khỏi yêu. Và thế thì bạn chết, thế thì bạn là cái xác. Bạn có thể liên tục thở - điều đó là không thể được, cái xác thở...
Tôi đã thấy hàng triệu cái xác vẫn thở, đi lại, làm cả nghìn lẻ một thứ - và dầu vậy hoàn toàn chết.
Logic bảo vệ bạn. Sợ bao giờ cũng muốn vẫn còn trong logic. Bất kì khi nào cái gì đó giống như yêu bắt đầu khuấy động trong tâm bạn thế thì có khả năng thoát ra khỏi logic. Thế thì dũng cảm nảy sinh.
Hiện hữu cùng thầy là hiện hữu trong yêu - trong chính loại yêu ngớ ngẩn, chẳng vì lí do nào cả. Đó là lí do tại sao không đệ tử nào có thể thuyết phục được người ngoài tại sao người đó đã rơi vào trong yêu với người này hay người kia, tại sao người đó đã chọn người này làm thầy. Không đệ tử nào đã bao giờ có thể thuyết phục được bất kì ai, những người đã không được thuyết phục. Điều đó là không thể được, vì người từ bên ngoài sẽ có tính logic còn bạn sẽ có tính phi logic. Bạn sẽ biết bạn là đúng nhưng bạn sẽ không có khả năng nói tại sao, làm sao. Và người đó sẽ hoàn toàn có khả năng nói rằng bạn không đúng; người đó sẽ nói thạo hơn. Logic là nói giỏi, yêu là im lặng. Yêu có thể cười, sống. Logic biện minh.
Tôi không chống lại logic. Bạn có thể thấy từ các phát biểu của tôi rằng tôi dùng logic để giúp bạn hướng tới yêu - làm sao tôi có thể chống lại nó được? Khi tôi công kích logic tôi công kích một cách rất logic, vì đó là cách duy nhất bạn sẽ hiểu. Nhưng toàn thể nỗ lực là để mang bạn ra khỏi nó, ra khỏi nắm giữ của nó. Tôi ủng hộ cuộc sống, nhưng không chống lại logic.
Câu hỏi thứ ba
Tôi đã không trải nghiệm bất kì cái gì về buồn hay chán mà thầy đã nói nhiều người cảm thấy trong đáp ứng lại loạt bài giảng này. Ngược lại, hơn bất kì loạt bài giảng khác nào, tôi cảm thấy tự do và vui vẻ nảy sinh trong tôi, dường như tâm tôi có cánh. Tôi có bỏ lỡ cái gì không?
Aneesha, không, bạn không bỏ lỡ cái gì đó đâu. Bạn đang thu được cái gì đó. Và bạn không một mình, có vài người khác cũng vậy - Vidya đã viết, Savita đã viết, và vài người khác, rằng họ cảm thấy vui mênh mông với những lời kinh này. Nhưng có vài người khác cảm thấy chán.
Điều đó không nói cái gì về những lời kinh này, nó đơn giản nói cái gì đó về bạn. Có vài người là Phật tử bẩm sinh - Aneesha, Vidya, Savita, phải là Phật tử bẩm sinh. Cách tiếp cận của Phật đơn giản khớp với bản thể họ, họ lập tức rơi vào hoà điệu với nó. Nó là khí hậu của họ, nó là mảnh đất của họ: hạt mầm của họ lập tức bung ra, họ bắt đầu trưởng thành trong tự do, trong niềm vui. Sáng suốt lớn sẽ xảy ra cho những người này, người là Phật tử bẩm sinh.
Và nhớ lấy, tôi đang nói 'Phật tử bẩm sinh' - không phải là Phật tử được sinh ra trong gia đình Phật tử. Phật tử bẩm sinh là hiện tượng khác toàn bộ, nó chẳng liên quan gì tới Phật tử được sinh ra. Cũng vậy có người Sufis bẩm sinh - với họ loạt bài này sẽ là chán. Đó không phải là bầu khí hậu của họ. Vivek, Arup, Pradeepa và những người khác - đó không phải là bầu khí hậu của họ, nó không khớp với họ. Bầu khí hậu Sufi đơn giản đi tới chính tâm họ.
Và tôi đang dùng mọi bầu khí hậu, tôi mang tới mọi khả năng cho bạn. Nó chưa bao giờ xảy ra trước đây. Phật đã tạo ra chỉ một bầu khí hậu, một trường năng lượng, Phật trường. Mevlana Jalaluddin Rumi đã tạo ra bầu khí hậu khác, Sufi trường. Vớih Jalaluddin chỉ những người đã là người Sufi bẩm sinh, với Phật chỉ những người là Phật tử bẩm sinh.
Với tôi điều đó sẽ là khác toàn bộ. Chỗ này sẽ là chỗ đầu tiên trên thế giới, trong toàn thể lịch sử loài người, nơi mọi bầu khí hậu sẽ là sẵn có, mọi loại đất, mọi khả năng. Cho nên nó sẽ xảy ra lặp đi lặp lại, và bạn phải nhớ rằng bạn phải học dung thứ, thông cảm. Khi cái gì đó không phù hợp với bạn, đừng bắt đầu kết án nó - vì nếu tôi đang nói về nó, nó phải phù hợp cho ai đó khác. Và tôi phải nhìn tới nhu cầu của tất cả mọi người.
Và các loại trường đặc biệt đó - Phật trường, Sufi trường - không thể tồn tại trong thế giới này bây giờ, vì trái đất đã trở nên nhỏ thế. Các nước không còn tách biệt; thế giới đã trở thành chỉ là cái làng toàn cầu. Chúng ta cũng ở gần nhau thế, và mọi rào chắn và biên giới cũ đang tan vỡ ra theo cách của chúng. Con người đã trở nên trưởng thành hơn.
Cho nên quanh tôi đủ loại người sẽ có ở đây. Người Do Thái ở đây, người Mô ha mét giáo, người Ki tô giáo, người Hindus, người Parsis, người Sikhs, người Jainas, Phật tử, Đạo nhân - mọi loại người đều ở đây. Những người tin vào Yoga, những người tin vào Mật tông, những người tin vào Thiền, những người tin vào Hassid giáo - họ ở đây. Và tôi phải nuôi dưỡng tất cả họ.
Cho nên khi tôi nói về Sufi giáo, các Phật tử, các Phật tử bẩm sinh, sẽ cảm thấy không thoải mái lắm. Họ phải nghe để kính trọng nhu cầu của người khác. Và nếu họ thông cảm, hiểu biết, ngay cả họ cũng sẽ đợc giúp đỡ - vì điều này sẽ đem lại sáng tỏ cho họ. Khi bạn hiểu cái gì đó là đối lập cực với bạn, nó đem lại sáng tỏ cho bạn. Nó làm cho bản thân bạn rất được xác định. Bạn không còn là một loại mông lung, u ám - bạn bắt đầu lấy hình dạng. Đó là chức năng của đối lập cực.
Nếu một Phật tử chưa bao giờ nghe nói về Sufis người đó sẽ vẫn còn mông lung. Người đó sẽ không bao giờ biết các biên giới của mình là gì, hình dạng thực của mình là gì. Người đó vẫn còn vô hình dạng.
Cho nên khi tôi nói về Sufi giáo, và bạn là Phật tử bẩm sinh và bạn không cảm thấy thật thoải mái với nó, chăm chú lắng nghe đi - nó sẽ cho bạn hình dạng, hình dáng, căn cước, cái nhìn rõ ràng. Và khi tôi nói về Phật giáo, nếu bạn là người Sufi bẩm sinh, đừng bị chán. Đừng thôi đến: "Những lời kinh này không dành cho chúng tôi, chúng tạo ra chán." Biết hoàn toàn rõ rằng chúng không dành cho bạn, nhưng chúng dành cho ai đó - và bạn có thể dùng ít nhất chừng nấy, rằng bạn có thể thấy bạn khác ở đâu, phẩm chất bẩm sinh nào của bạn là khác. Và bạn có thể đạt tới căn cước tốt hơn.
Để biết "Tôi là ai?" điều sẽ có ích là nếu bạn biết đích xác các biên giới của bạn, các giới hạn của bạn, các xu hướng của bạn, bẩm sinh của bạn, bản năng của bạn.
Tôi sẽ tiếp tục nói về mọi loại trường phái. Và ở đây, nếu bạn là người được sinh từ gia đình Mô ha mét giáo, bạn phải biến mất như người Mô ha mét giáo được sinh ra. Nếu bạn là người được sinh từ gia đình Hindu, bạn phải biến mất như người Hindu được sinh ra. Bạn phải tìm ra phẩm chất bẩm sinh của bạn - vì chỉ cái tự nhiên bẩm sinh mới trưởng thành. Việc sinh là ngẫu nhiên, việc sinh không xác định cái gì. Chính sự trùng hợp ngẫu nhiên là bạn được sinh trong một gia đình mà mọi người là người Hindus - nó ngẫu nhiên cũng hệt như họ thuộc về một đảng phái chính trị đặc thù. Nếu bố mẹ bạn là người cộng sản, bạn không nhất thiết là người cộng sản. Nếu bố mẹ bạn là người Công giáo, bạn không nhất thiết là người Công giáo.
Bạn phải tìm con đường riêng của bạn; từng người phải tìm con đường riêng của mình. Tôi sẽ làm mọi con đường thành sẵn có cho bạn, để cho bạn có thể thấy và cảm. Và khi con đường đúng xảy ra bạn sẽ ngay lập tức thấy niềm vui lớn nảy sinh trong bạn. Đó là chỉ báo chỉ ra rằng bầu khí hậu của bạn đã tới, rằng đây đã là lúc bạn chờ đợi, rằng đây là mùa xuân của bạn.
Cho nên Aneesha này, đừng lo nghĩ rằng bạn đang bỏ lỡ cái gì đó. Bạn không bỏ lỡ cái gì đó đâu - lần đầu tiên bạn đang tới gần hơn với bầu khí hậu tự nhiên của bạn. Bây giờ đừng quên nó, nó sẽ là sự giúp đỡ mênh mông. Một khi bạn biết bạn là ai một cách tự nhiên, thế thì mọi thứ thay đổi. Thế thì bạn không liên tục dò dẫm trong bóng tối, thế thì bạn bắt đầu tuôn chảy theo hướng nào đó. Thế thì cuộc sống của bạn có ý nghĩa chiều hướng. Thế thì bạn không làm phí hoài năng lượng của bạn ở khắp mọi chỗ. Thế thì bạn biết cái gì dành cho bạn và cái gì không dành cho bạn.
Và bao giờ cũng nhớ, cái không dành cho bạn không phải là sai. Nó có thể dành cho ai đó khác. Chỉ bởi vì nó không dành cho bạn, nó không cần phải là không thực. Chân lí có nhiều mặt, chân lí có tính đa chiều. Bạn đã tìm ra cánh cửa của bạn - đừng nói các cánh cửa khác là sai.
Jesus nói, "Ngôi nhà của Thượng đế của ta, của Cha ta, có nhiều cửa vào, nhiều phòng trong nó, nhiều buồng." Thực ra, có hàng triệu cánh cửa tới ngôi đền của Thượng đế. Và từng người đều phải tìm ra cánh cửa của mình, vì không ai có thể đi vào từ cánh cửa của bất kì ai khác.
Căn cước mà bạn đã đạt tới qua sinh là căn cước giả - nó phải bị bỏ đi, nó phải bị mất đi. Trở nên chùng lỏng ra đi. Đừng là người Hindu, đừng là người Ki tô giáo, đừng là người Mô ha mét giáo. Và thế thì đột nhiên bạn sẽ bắt đầu cảm thấy cái là thực sự dành cho bạn. Bạn có thể là người Hindu, và bạn có thể trở nên quan tâm tới Sufis. Bạn có thể là người Mô ha mét giáo, và bạn có thể trở nên quan tâm tới Phật. Bạn có thể là Phật tử, và bạn có thể trở nên quan tâm tới Krishna. Không có cách nào biết trước được; người ta chỉ phải để bản thân mình vào mọi loại khí hậu.
Và khi khí hậu đúng tới, bạn đột nhiên đâm chồi, lá bắt đầu nhú ra. Biến đổi tức khắc xảy ra. Điều này phải xảy ra cho bạn Aneesha, cho bạn Savita, cho bạn Vidya.
Bạn nói: Tôi đã không trải nghiệm bất kì cái gì về buồn hay chán mà thầy đã nói nhiều người cảm thấy trong đáp ứng lại loạt bài giảng này.
Những người đó là người được sinh ra trong gia đình Sufi - họ phản ứng lại tương ứng theo kinh nghiệm của họ. Tôi đã chờ đợi bạn, mọi người viết ra - bạn đã phản ứng từ kinh nghiệm riêng của bạn. Và điều này tôi gọi là hiểu biết, rằng bạn cho phép có không gian cho người khác nữa. Người khác sẽ trưởng thành qua những lời kinh khác. Với ai đó Patanjali đơn giản là huy hoàng vĩ đại, với ai đó khác Patanjali có thể có vẻ khô khan. Với ai đó Mahavira là cực đỉnh vĩ đại nhất, với ai đó khác ông ấy dường như không có khiếu thẩm mĩ, không rôm rả, ông ấy chỉ giống như sa mạc khô cháy.
Với một số người, Krishna có thể là người chạm tới sâu nhất trong tâm - chạm tới chính cốt lõi của bản thể bạn, bắt đầu chơi trên chiếc sáo của bạn. Với một số người khác, Krishna có thể có vẻ nông cạn, mê đắm, trần tục.
Bao giờ cũng nhớ rằng bất kì cái gì khớp với bạn, đi cùng nó toàn tâm vào, toàn thể con đường. Và đừng kết án cái không khớp với bạn, vì nó có thể khớp cho ai đó khác. Và người khác cũng phải đạt tới Thượng đế.
Câu hỏi thứ tư
Tôi muốn li dị chồng tôi. Chúng tôi đã sống trong khổ sở bẩy năm nay, nhưng tôi là người Công giáo và tôi sợ rằng Thượng đế sẽ không hài lòng về điều đó. Tôi phải làm gì?
Đó là vấn đề của thượng đế. Sao bạn phải lo nghĩ về nó? Nếu ngài cảm thấy không thoải mái thì ngài có thể sống trong khổ - nhưng sao bạn phải sống trong khổ? Bẩy năm thực sự là quá lâu để sống trong nó.
Đừng bao giờ sống trong bất kì trạng thái khổ nào quá lâu, vì thế thì nó trở thành thói quen. Thế thì bạn bắt đầu, sâu bên dưới, thích nó; thế thì sâu bên dưới bạn bắt đầu níu bám lấy nó. Thế thì bạn trở nên sợ - nếu nó bị mất bạn sẽ làm gì? Bạn sẽ không có gì để làm cả. Khổ của bạn đã cho bạn bận bịu lớn thế, bạn đã liên tục bận rộn với nó.
Nếu đột nhiên khổ biến mất bạn định làm gì? Bạn sẽ cảm thấy rất trống rỗng.
Bao giờ cũng nhớ, khoảnh khắc bạn trở nên nhận biết rằng cái gì đó đơn giản tạo ra khổ, thoát ra khỏi nó đi - càng sớm càng tốt. Nếu mối quan hệ yêu của bạn, hôn nhân của bạn, cho cả hai bạn vừa vui vừa khổ thế thì được, bạn có thể ở trong nó. Tôi không nói rằng bất kì hôn nhân nào cũng có thể cho bạn chỉ vui và vui và vui - không hôn nhân nào có thể như vậy. Bằng không thì chư phật sẽ không tìm được người đi theo nào. Không hôn nhân nào có thể cho bạn chỉ vui thuần tuý.
Chư phật tìm ra khách hàng của họ từ đâu? Ai là khách hàng của họ? Những người đã sống trong thế giới và đã thấy cái khổ của nó.
Hôn nhân không chỉ là hôn nhân giữa đàn ông và đàn bà, nó cũng là hôn nhân giữa vui và khổ. Nó là hiện tượng trộn lẫn - nó là hôn nhân. Sẽ có những khoảnh khắc vui và sẽ có những khoảnh khắc khổ. Nếu nó là năm mươi-năm mươi thì hoàn toàn tốt, bạn có thể tiếp tục. Nhưng nếu nó là một trăm phần trăm khổ thế thì ở trong nó là loạn thần kinh. Và đó là điều xảy ra. Mọi người mong đợi và ham muốn rằng hôn nhân đáng phải một trăm phần trăm vui - điều không thể được vậy, điều là không có thể được một cách tự nhiên. Không hôn nhân nào đã bao giờ như vậy, không hôn nhân nào sẽ bao giờ như vậy. Một trăm phần trăm vui là không thể được qua hôn nhân, nó không phải là bản tính của mọi thứ.
Mọi người mong đợi một trăm phần trăm vui. Điều đó là ngu xuẩn, điều đó là không thực tế, điều đó là sống trong mơ. Và nếu bạn mong đợi nhiều vui như thế, bạn sẽ tạo ra nhiều khổ, điều đó là tự nhiên - vì sẽ có nhiều thất vọng hơn. Bạn càng ham muốn cao hơn, bạn sẽ càng cảm thấy bị thất vọng sâu hơn. Mục đích càng lớn, bạn sẽ càng cảm thấy xa xôi khỏi nó hơn. Lí tưởng càng hoàn hảo, bạn sẽ càng cảm thấy rằng bạn không thể làm được nó, rằng bạn không tới được đích.
Thế rồi có một loại ngu xuẩn khác: những người liên tục sống trong một trăm phần trăm khổ nữa. Đừng yêu cầu một trăm phần trăm vui, điều đó là không thể được - nhưng cũng không có nhu cầu để sống trong một trăm phần trăm khổ. Đây là cuộc đời bạn! Sao bệnh hoạn?
Bạn phải là loại người tự bạo. Bây giờ bạn đang cố che giấu cái tự bạo của bạn đằng sau cái tên mĩ miều 'Công giáo'. Và tại sao Thượng đế không hài lòng? Bạn có nghĩ Thượng đế là kẻ tàn bạo không, ngài muốn bạn khổ, vẫn còn trong khổ sao? Các mahatma của bạn, có thể họ là kẻ tàn bạo, và các linh mục và các giáo hoàng. Nhưng tôi có thể tuyệt đối chắc chắn về Thượng đế rằng ngài không là kẻ tàn bạo. Ngài sẽ hoàn toàn hài lòng khi bạn thoát khỏi khổ của bạn. Tôi đã nghe:
Một anh chồng sợ vợ bất hạnh tới nhà thuyết giảng hỏi xin li dị. "Cái gì! Làm sao anh, một người tôn giáo, lại nghĩ tới điều như vậy! Anh không nhận ra rằng sách thánh thiện của chúng bảo chúng ta rằng khi một người đàn ông li dị vợ mình, không chỉ các thiên thần khóc mà cả đá cũng khóc sao?"
"Nghe đây," anh chồng đáp, "nếu thiên thần và đá muốn khóc, cứ để cho họ khóc. Tôi muốn vui mừng cơ!"
Tại sao bạn phải lo nghĩ về Thượng đế? Đó không phải là vấn đề của bạn. Tên của Thượng đế đơn giản được dùng để kéo dài khổ ra - các tu sĩ đã từng dùng cái tên đó để hành hạ bạn, bạn đã từng dùng cái tên đó để hành hạ bản thân bạn và người khác.
Thượng đế không phải là kẻ hành hạ; thế giới này không phải là trại tập trung của Thượng đế. Thoát ra khỏi khổ của bạn đi! Và nó không phải là hôn nhân - nếu nó chỉ là khổ làm sao nó có thể là hôn nhân được? Bạn đang nói về hôn nhân gì vậy? Nó đã không xảy ra! Thực ra li dị sẽ chỉ là về pháp lí, vì hôn nhân đã không xảy ra ngay chỗ đầu tiên.
Bẩy năm là quá nhiều. Nếu một người sống bẩy mươi năm thế thì bẩy năm là quá nhiều - một phần mười cuộc sống của bạn bị phí hoài. Nếu bạn không thể tạo ra được vui trong bẩy năm, tôi không nghĩ bạn sẽ có khả năng tạo ra nó bây giờ. Thoát ra khỏi nó đi. Thử chỗ khác nào đó. Và để cho người kia cũng tự do - vì bạn không thể là người khổ duy nhất, người kia cũng sẽ trong cùng thuyền.
Tôi muốn li dị chồng tôi. Chúng tôi đã sống trong khổ sở bẩy năm nay, nhưng tôi là người Công giáo và tôi sợ rằng Thượng đế sẽ không hài lòng về điều đó.
Tôi có thể hứa với bạn - bỏ điều đó cho tôi. Tôi sẽ trông nom điều đó rằng Thượng đế hài lòng về nó. Thượng đế bao giờ cũng hài lòng với hạnh phúc của bạn. Thượng đế không phải là người loạn thần kinh. Ngài không hài lòng - bạn đã làm cho ngài không hài lòng trong bẩy năm.
Nhưng đó là điều xảy ra nhân danh hôn nhân. Mọi người không lấy nhau vì các lí do lành mạnh, mọi người lấy nhau vì những lí do không lành mạnh. Do đó nhiều khổ thế xảy ra trong hôn nhân. Bạn đã bao giờ nhìn vào trong động cơ của bạn chưa, tại sao bạn muốn lấy nhau ngay chỗ đầu tiên?
Ai đó muốn lấy vợ vì anh ta một mình và cô đơn gây đau và anh ta muốn ai đó ở cùng, sống cùng mình. Bây giờ, điều này sẽ không là hôn nhân thực. Nó là nhu cầu - anh ta chỉ muốn ở cùng với ai đó. Anh ta không di chuyển hướng tới ai đó bằng bất kì yêu nào, anh ta chỉ muốn khai thác sự hiện diện của người khác để cho anh ta không cô đơn. Anh ta muốn dùng người khác như phương tiện. Và bất kì khi nào bất kì ai dùng người khác như phương tiện đều nhất định ở trong khổ - vì không ai muốn bị dùng như phương tiện. Điều đó là sỉ nhục, điều đó là không linh thiêng, điều đó chống lại nhân phẩm con người.
Và đó là điều xảy ra. Đàn bà muốn ở cùng đàn ông vì một mình cô ấy cảm thấy chán, đàn ông muốn ở cùng đàn bà vì anh ta cảm thấy chán. Không phải là họ cảm thấy hạnh phúc cùng nhau đâu - cái đó không có đó. Điều duy nhất thúc đẩy họ ở cùng nhau là ở chỗ một mình họ cảm thấy chán. Bây giờ, thấy ra vấn đề của nó đi: nếu hai người đang khổ một cách tách rời, làm sao họ có thể tạo ra hạnh phúc cùng nhau được? họ sẽ tạo ra chỉ khổ gấp đôi, hay thậm chí khổ gấp nhiều lần.
Nếu hai người ốm một cách tách rời, ở cùng nhau làm sao họ sẽ trở nên mạnh khoẻ và toàn thể? Họ sẽ tạo ra lây nhiễm cho nhau; họ sẽ làm cho cuộc sống thậm chí còn khổ hơn. Một mình, ít nhất họ cũng còn đơn giải chịu trách nhiệm cho khổ riêng của họ. Bây giờ khổ của người kia cũng đổ lên họ và khổ của họ đổ lên người kia. Và điều đó liên tục được nhân lên, như hai gương đang phản xạ lẫn nhau và ném rác vào nhau.
Mọi người lấy nhau vì cả nghìn lẻ một lí do - nhưng một điều căn bản mà đáng phải là lí do duy nhất lại bị thiếu: họ không trong yêu. Đôi khi lí do là tài chính - có vợ thì rẻ hơn là có người hầu, có chồng là rẻ hơn tự mình phải vật lộn trong thế giới cạnh tranh này, có chồng là rẻ hơn là có người hầu. Nhưng yêu bị thiếu. Và khi chất liệu căn bản nhất bị thiếu, bạn sẽ khổ, bạn sẽ không hạnh phúc. Tôi đã nghe:
Cưng ơi, tưởng tượng xem - bây giờ chúng ta đã lấy nhau trong hai mươi bốn giờ."
"Ừ, em yêu, điều đó không thể nào tin được. Và dường như nó mới chỉ là hôm qua."
Chỉ hai mươi bốn giờ ở cùng nhau là đủ cho bạn hương vị của địa ngục.
Tôi đã nghe về một người Công giáo khác...
Một người khôi hài nổi tiếng kể về một thanh niên đến tham dự lễ kỉ niệm đám cưới vàng và không thể nào đừng ngạc nhiên làm sao hai người có thể duy trì hạnh phúc trong năm mươi năm. Chung cuộc anh ta tập hợp đủ dũng cảm để hỏi 'chú rể' già liệu ông ấy đã bao giờ nghĩ tới li dị trong năm mươi năm hôn nhân không. Ông già nghĩ một chốc và trả lời, "Li dị sao - không bao giờ! Anh biết tôi là người theo Công giáo. Nhưng giết người thì nhiều lần rồi."
Bạn có cho rằng Thượng đế sẽ hài lòng nhiều hơn khi bạn nghĩ tới giết người không? Đó là điều mọi người liên tục nghĩ tới. Bạn có thể làm được gì nếu bạn bị móc vào nhau và trong khổ lớn, và bạn không thể li dị được? Một cách tự nhiên, người ta nghĩ tới giết người hay người ta nghĩ tới tự tử.
Đàn ông nghĩ tới giết người, đàn bà nghĩ tới tự tử. Đàn ông hung hăng hơn, cho nên họ bắt đầu tưởng tượng - ngay cả trong tưởng tượng nó cũng làm nhẹ cho họ. Việc nghĩ trong một giờ rằng họ có thể giết vợ họ và được tự do mãi mãi, cho họ sự giảm nhẹ lớn thế. Không có nhu cầu thực sự giết người, nhưng đêm đó họ ngủ ngon hơn. Và vợ nghĩ tới tự tử; đôi khi cô ấy uống thuốc ngủ. Không bao giờ quá nhiều đâu - vì ai thực sự muốn chết? Nhưng ngay cả ý tưởng rằng người ta đang cố tự tử cũng giúp ích; trong vài ngày, cuộc sống tuôn chảy một cách có nhịp điệu. Ít nhất người ta có cảm giác rằng người ta có thể chết và điều đó sẽ cho tự do.
Chúng ta đã tạo ra loại thế giới gì mà trong đó mọi người nghĩ tới giết người và tự tử một cách liên tục? Chúng ta đã làm loại vô nghĩa gì vậy? Li dị dường như là đơn giản. Nếu bạn hạnh phúc với ai đó, ở cùng với họ đi. Nếu bạn không hạnh phúc với ai đó, cố tạo ra hạnh phúc đi, nhưng nếu điều đó dường như là không thể được thế thì bỏ đi. Ít nhất điều đó sẽ là hành động thân thiện; nó sẽ là từ bi.
Và đừng mang Thượng đế vào trong nó. Hôn nhân là tạo tác của con người - Thượng đế đã không tạo ra hôn nhân, nhớ lấy. Họ nói rằng hôn nhân được làm ra trên cõi trời: điều này là giả, tuyệt đối không thực. Có thể chúng được tạo ra trong địa ngục, nhưng không trong cõi trời. Thượng đế không phải là một bên cho hôn nhân của bạn. Khi bạn đi tới nhà thờ và đền chùa để được kết hôn, bạn đơn giản tạo ra bầu không khí giả để gây ấn tượng cho bản thân bạn rằng cái gì đó lớn lao đang xảy ra. Chẳng cái gì đang xảy ra cả, bạn đơn giản tạo ra ấn tượng lớn lên bản thân bạn - nó là một loại tự thôi miên. Đi tới nhà thờ, nhiều người thế và nến và lễ hội và linh mục và mọi thứ cho bạn ấn tượng rằng cái gì đó có giá trị mênh mông đang xảy ra và Thượng đế đang theo dõi.
Khi bạn lấy nhau, Thượng đế khóc. Ngài đập đầu và nói, "Lại lấy à?"
Yêu thực là loại hiện tượng khác toàn bộ. Nó không cần có sự hỗ trợ của nhà thờ hay xã hội. Yêu thực là đủ lên bản thân nó. Nếu hôn nhân nảy sinh từ yêu, nó chỉ là nghi lễ xã hội, bạn không có được bất kì sự thừa nhận nào từ nó. Việc thừa nhận được cần vì bạn không có được sự thừa nhận từ tâm bạn - bạn đang thay thế cho nó. Bạn muốn có thừa nhận từ nhà nước, từ nhà thờ, từ bản thân Thượng đế - hay ít nhất từ đại diện của Thượng đế, giáo hoàng, linh mục - để cho bạn có thể cảm thấy rằng cái gì đó lớn lao đã được làm.
Bạn sợ. Bạn không thể tin cậy được vào tâm riêng của bạn, cho nên bạn cần mọi cái chống và cái nạng này. Hôn nhân là thể chế con người làm ra - trong tự nhiên không có hôn nhân. Và một khi con người đủ dũng cảm để là tự nhiên, hôn nhân sẽ biến mất.
Và tôi không nói các đôi sẽ biến mất, nhưng hôn nhân sẽ biến mất. Hôn nhân là thể chế xấu. Mọi người sẽ sống cùng nhau từ yêu, từ vui vô cùng. Họ sẽ sống cùng nhau vì họ muốn sống cùng nhau - không bởi lí do khác. Chỉ thế thì hạnh phúc mới là có thể.
Đừng sợ li dị. Bạn chưa bao giờ thực sự kết hôn - do đó mới có bẩy năm khổ. Nếu như bạn thực sự kết hôn thì chắc đã có niềm vui lớn nữa - khổ lớn, vui lớn, đi cùng nhau.
Câu hỏi thứ năm
Tôi không quan tâm tới chân lí, tới thiền, tới Thượng đế, niết bàn, tính chất sannyas chút nào. Tại sao?
Thế thì bạn đang làm gì ở đây? Bạn có điên không? Nếu bạn không quan tâm, bạn không quan tâm. Đợi đi - khi nào quan tâm nảy sinh, hãy đến.
Nhưng cảm giác của tôi là, bạn phải quan tâm theo cách nào đó. Có thể quan tâm là vô thức. Có thể tâm trí ý thức của bạn nói "Mình không quan tâm" còn tâm trí vô thức của bạn lại quan tâm. Có lẽ không có cầu nối giữa vô thức và ý thức của bạn; có lẽ bạn không thể lắng nghe được vô thức của bạn hay thông điệp mà nó trao cho bạn.
Bạn đã quên mất ngôn ngữ của vô thức, bạn bị đóng trong ý thức của bạn.
Và câu hỏi này nảy sinh từ sợ - sợ rằng bạn có thể thực sự quan tâm tới Thượng đế, tới chân lí, tới niết bàn, tới thiền, tới tính chất sannyas. Ai biết được? Và ý thức sợ. Tâm trí ý thức sống trong sợ, bao giờ cũng trong sợ. Nó sợ mọi thứ lớn lao - về yêu, về Thượng đế, về tính chất sannyas - nó bao giờ cũng sợ những điều lớn lao. Nó là năng lượng rất tí hon: nó là bản ngã. Nó bao giờ cũng sợ bất kì cái gì có thể nhận chìm nó. Nó chỉ muốn những thứ nhỏ bé - cái nhà, chiếc xe, số dư ngân hàng tốt - nó hạnh phúc chỉ với những thứ nó có thể kiểm soát được. Nó muốn vẫn còn là người chủ.
Đó là lí do tại sao tâm trí ý thức tạo ra rào chắn giữa bản thân nó và chiều sâu riêng của nó, vô thức - để cho không thông điệp nào đạt tới. Vô thức tự nhiên quan tâm tới Thượng đế. Thượng đế không phải là sáng tạo của nhà tư tưởng; nó là thôi thúc sâu sắc, khao khát lớn lao, trong chính cốt lõi của con người. Không người nào thực sự là người chừng nào người đó còn chưa bắt đầu tìm Thượng đế. Không người nào đã thực sự nghĩ tới tính người của mình chừng nào người đó chưa trở nên quan tâm tới thiền. Không người nào là đủ dũng cảm chừng nào người đó chưa bắt đầu liều mạng mình vì cái không biết.
Ham muốn đang nảy sinh từ vô thức của bạn. Nhưng con sóng triều tới - nhưng bạn đóng bản thân bạn chống lại nó. Cho nên bạn không thể bỏ được chỗ này, và bạn không thể vào được trong thiền hay vào tính chất sannyas nữa. Quan sát đi. Thảnh thơi thêm chút nữa. Tại sao bạn ở đây ngay chỗ đầu tiên? Không ai đã ép bạn phải tới đây và không ai ngăn cản bạn khỏi đi. Thực ra có nhiều cản trở khi bạn tới, không có cản trở khi bạn đi ra. Người gác ngăn cản bạn khỏi vào - họ có đó để che chắn những người còn chưa sẵn sàng. Cớ nào họ dùng để ngăn cản bạn cũng chỉ là cớ. Điều thực là, nhưng người chưa sẵn sàng không nên được phép vào - vì họ đơn giản làm phí hoài thời gian của họ, thời gian của tôi. Họ chiếm không gian, và họ không sẵn sàng thay đổi, chuyển hoá. Họ ngẫu nhiên ở đây.
Có nhiều cản trở để ngăn cản bạn khỏi tới, khỏi tới gần tôi hơn. Nhưng không có người nào cản bạn khỏi đi ra; mọi người đều tự do toàn bộ để đi khỏi.
Tại sao bạn treo quanh đây? Phải có thôi thúc sâu sắc ở đâu đó, về điều đó bạn không nhận biết, và bạn đang cố làm sai lạc nó. Tôi đã nghe:
Cô gái trẻ xinh: "Chúng ta sẽ làm gì hôm nay?"
Anh thanh niên: "Lái xe về làng quê được không?"
Cô gái trẻ xinh: "Sẽ có hôn và âu yếm và đỗ xe trên làn đường đơn độc và tất cả các loại việc thế chứ?"
Anh thanh niên: "Chắc chắn là không!"
Cô gái trẻ xinh: "Thế thì chúng ta đi để làm gì?"
Người hỏi phải có tâm trí rất nữ tính - muốn nói không, và ngụ ý có.
Suy ngẫm về câu chuyện này:
David và Debbie cả hai làm việc cùng trong một văn phòng ở Hong Kong, và cả hai đều là người Trung Quốc.
Trong hơn sáu tháng David đã ngắm nhìn Debbie từ xa, không bao giờ xoay xở để thu đủ dũng cảm để hẹn hò với cô ấy, nhưng mọi lúc, đam mê của anh ta về cô ấy cứ tăng lên ngày càng mạnh hơn. Và anh ta sợ nữa, vì Debbie nổi tiếng khắp quanh văn phòng là "không phải là loại đàn bà đó" - cô ấy được biết vẫn còn trinh.
Cuối cùng ngày vĩ đại tới khi anh ta bằng cách nào đó xoay xở viết nguệch ngoạc một tin nhắn cho cô ấy hỏi liệu cô ấy có thích đi ăn tối ở nhà hàng với anh ta không. "Em thích đi ăn tối cùng anh," cô ấy đáp, vừa đi tới bàn của anh ta trong văn phòng không vách ngăn để đích thân nói với anh ta, và làm cho anh ta đỏ mặt vì vui sướng.
Tối hôm đó trong nhà hàng anh ta hỏi cô ấy muốn ăn gì, và cô ấy nghiên cứu thực đơn một cách cẩn thận, thế rồi nói: "Em sẽ ăn súp vây cá mập nhé. Và vịt Bắc Kinh với bánh bao hấp, chút lợn sữa, cá xông khói, và thế rồi một chút vải."
David khiếp hãi, khi anh ta nhẩm tính chi phí khủng khiếp của mọi món ăn này - những món đắt nhất trên thực đơn và phù hợp cho bữa tiệc cưới hơn là cho bữa tối cho hai người. "Em… em ăn như thế này ở nhà à?" anh ta lắp bắp, mặt anh ta lại đỏ lại. "Không," Debbie đáp. "Nhưng thế thì, không ai ở nhà dám liều lên giường với em."
Sâu bên dưới trong vô thức, mọi thứ là khác hơn chúng ở trên bề mặt. Và điều gần như bao giờ cũng xảy ra là bất kì cái gì trên bề mặt, thì chính cái đối lập, đối lập cực, lại ở trong chiều sâu.
Bạn nói: Tôi không quan tâm tới chân lí, tới thiền, tới Thượng đế, niết bàn, tính chất sannyas chút nào. Tại sao?
Thế thì tại sao câu hỏi này nảy sinh? Tại sao có 'tại sao' này? Đây là việc tìm chân lí! Bạn muốn biết tại sao: đây là ham muốn về chân lí. Nhưng bạn muốn né tránh nó, bạn muốn giả vờ rằng bạn không quan tâm. Điều đó cho bạn an toàn, nó giữ bạn tách rời, nó giữ bạn khỏi đi vào trong bất kì cam kết nào. Và ở đây, nó là cam kết, tham gia.
Tính chất sannyas là cam kết, tham gia, liều mạng người ta cho việc tìm kiếm. Việc đi vào trong cái không biết, bỏ lại cái biết và cái quen thuộc. Nó là bất an ninh, nó là hoàn toàn không an toàn, không thể có đảm bảo nào. Người ta phải đi vào trong tin cậy, và biết hoàn toàn rõ rằng người ta có thể không có khả năng quay trở lại không gian cũ lần nữa. Và ai biết? Không gian mới có thể tốt hơn, có thể không tốt hơn - thế thì sao? Nếu bạn không thể quay lại được với không gian an ninh cũ của bạn, và không gian mới lại không phải là không gian mà bạn đã nghĩ nó phải vậy, thế thì sao? Nỗi sợ đó làm què quặt. Thế thì người ta bắt đầu xoay xở để có ý tưởng trong tâm trí ý thức rằng "Tôi không quan tâm tới chân lí."
Nhưng bạn quan tâm. Thế thì người ta bắt đầu xoay xở ý tưởng rằng "Tôi không quan tâm tới thiền." Nhưng bạn quan tâm. Vì bạn quan tâm, bạn tạo ra những ý tưởng này rằng bạn không quan tâm. Bạn trở nên sợ mối quan tâm của bạn. Mối quan tâm đang nảy sinh theo cách tinh tế, như gợn sóng nhỏ nó đang lớn dần lên. Bạn sợ, bạn run. Bạn có thể đã tới đây một cách ngẫu nhiên - một người bạn đơn giản đã nhắc tới tôi, hay bạn bắt gặp một sannyasin áo mầu cam ở sân bay hay trong chỗ nào đó, và chỉ nhân tiện bạn trở nên tò mò.
Nhưng nhớ lấy, tại sân bay có hàng nghìn người khác - họ không trở nên tò mò, bạn trở nên tò mò. Phải có cái gì đó trong vô thức của bạn mà đang đợi để được lẩy cò bởi người áo cam này. Bạn nghe thấy tên tôi và bạn trở nên tò mò. Hàng triệu người đã nghe thấy nó, và họ đã không trở nên tò mò. Bạn nghe thấy nó và bạn trở nên tò mò - cái gì đó đi sâu trong bạn, cái tên này đánh thức ham muốn và khao khát ẩn sâu nào đó trong bạn.
Bạn đã tới đây mà không có nhận biết hoàn hảo tại sao. Nhưng tôi biết tại sao bạn đã tới đây: bạn quan tâm tới chân lí, tới Thượng đế, tới thiền, tới samadhi, tới tính chất sannyas! Cẩn thận vào!
Câu hỏi thứ sáu
Chiếc ghế trắng trống rỗng nổi, lời thiêng liêng tan chảy cùng im lặng thiêng liêng. Osho ơi, thầy ở đâu mọi ngày giữa 8 giờ sáng và 9.45 sáng?
Bạn cũng có thể tới cùng tôi. Và đó là cách duy nhất để biết nơi tôi đi. Tôi không thể nói được gì về điều đó - bất kì cái gì được nói về nó sẽ không đúng. Nhưng tôi có thể mời bạn: Tôi là lời mời mở, cánh cửa vẫy tay ra hiệu. Đi qua tôi đi.
Những khoảnh khắc này mà tôi hiện hữu cùng bạn, tôi ở chính cội nguồn của mọi thứ. Nếu bạn có thể rơi vào hoà điệu cùng tôi, nếu bạn có thể trở nên hài hoà cùng tôi, bạn cũng sẽ ở chính cội nguồn của mọi thứ. Bạn sẽ có hương vị của Đạo hay Pháp hay Thượng đế, hay bất kì cái gì bạn muốn gọi nó.
Tôi sẵn có cho bạn. Trong cử chỉ đó, một cánh cửa lớn là sẵn có cho bạn. Bạn có thể chuyển từ sai sang đúng, bạn có thể chuyển từ âm thanh sang im lặng, bạn có thể chuyển từ nhất thời sang vĩnh hằng. Bạn có thể chuyển từ sống/chết vào cái không biết tới cả sống lẫn chết - cái là bất tử.
Những khoảnh khắc này mà tôi hiện hữu cùng bạn không để truyền đạt bất kì giáo lí nào cho bạn - tôi không có giáo lí nào. Tôi không phải là thầy giáo, tôi là thầy. Thầy giáo dạy, thầy làm cho nó thành sẵn có. Thầy giáo nói về chân lí, thầy là chân lí. Thầy giáo cho bạn ý tưởng về cái đó, thầy là cái đó. Đây là satsang, đây là giao cảm.
Vâng, nếu bạn tới cùng tôi, nếu bạn không tranh cãi với tôi - đó là chỗ bạn bỏ lỡ - nếu bạn không quyết định liệu điều người này đang nói là đúng hay sai... Vì điều tôi đang nói không đúng không sai. Điều tôi đang nói chỉ là phương cách, phương cách giả tưởng, chỉ để đem bạn lại ngày càng gần hơn hướng tới tôi. Điều tôi đang nói chỉ là đồ chơi để cho bạn có thể vẫn còn tham gia vào chơi cùng tôi.
Và trong việc chơi đó, đôi khi, khi bạn bị mất hút trong trò chơi, khi bạn bị cuốn hút trong trò chơi, bạn tới qua tôi. Những khoảnh khắc đó không thể được tạo ra một cách trực tiếp, chúng có thể được tạo ra chỉ theo cách gián tiếp. Tôi đang tạo ra Phật trường, tình huống, cơ hội - cơ hội mà đôi khi thậm chí không trở nên nhận biết, bạn sẽ được chở đi.
Và nhiều người trong các bạn đã từng được chở đi, nhiều người trong các bạn biết điều đó, nó đang xảy ra mọi ngày. Đừng hỏi tôi chỗ tôi đi. Đầu tiên tôi phải tới với bạn, vì tôi phải đem bạn tới đó. Cho nên tôi tới với bạn qua lời - không có cách khác để tới với bạn. Và nếu tôi phải đem bạn vào một loại thế giới khác, thế thì tôi phải tới bạn. Tôi sẽ phải nắm giữ bạn trong tay tôi. Và ngôn ngữ là cách duy nhất mà bạn biết cách giao cảm - do đó tôi nói.
Nhưng một khi tôi đã nói - tôi đã trao tay tôi vào trong tay bạn, tôi đã dùng ngôn ngữ của bạn để hiện hữu với bạn - bây giờ bạn phải dùng ngôn ngữ của tôi để hiện hữu cùng tôi. Bây giờ đưa tay bạn cho tôi đi. Ngôn ngữ của tôi là im lặng - như ngôn ngữ của bạn là âm thanh, ngôn ngữ của tôi là im lặng. Nếu tôi nói với bạn và bạn im lặng, thế thì tay bạn ở trong tay tôi. Nếu tôi đang nói ở đây và bạn cũng đang nói ở kia bên trong bản thân bạn, thế thì tay tôi vẫn còn gần bạn nhưng tay bạn không bao giờ tới gần tay tôi.
Khi tôi đang nói bạn không cần nói. Tôi đã làm nó rồi, cho bạn và cho tôi, cả hai. Bạn có thể im lặng. Im lặng là ngôn ngữ của tôi - đôi khi tôi nói ngôn ngữ của bạn, bạn phải nói ngôn ngữ của tôi nữa.
Tôi đang nói và bạn đang nghe, không ý nghĩ trong tâm trí bạn - và bạn sẽ được chở đi! Pune sẽ biến mất, tất cả những người này quanh bạn sẽ biến mất. Vâng, đó là điều phải xảy ra...
Bạn hỏi : Chiếc ghế trắng trống rỗng nổi, lời thiêng liêng tan chảy cùng im lặng thiêng liêng. Osho ơi, thầy ở đâu mọi ngày giữa 8 giờ sáng và 9.45 sáng?

Tôi đi tới nhà vĩnh hằng. Đầu tiên tôi tới bạn, qua lời tôi. Và những người có thể cầm tay tôi và có thể trở nên im lặng bắt đầu chuyển đi cùng tôi tới nhà vĩnh hằng. Đó là nhà tôi và đó là nhà bạn, đó là nhà của mọi người. Nhà đó là Thượng đế.

0 Đánh giá

Ads Belove Post